O Dilema dos 2.300 Dias

Refutação do livro de Clifford Goldstein 1844 Made Simple (1844 Simplificado)
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“Até duas mil e trezentas tardes e manhãs e o santuário será purificado”. Dan. 8:14

Os Adventistas do Sétimo Dia têm uma interpretação verdadeiramente singular de Daniel 8, diferente de qualquer outra denominação cristã. Este artigo examinará os ensinamentos adventistas do sétimo dia sobre Daniel 8 e a profecia dos 2300 dias.

O chifre pequeno de Daniel 8
Para entender os 2300 dias, devemos compreender a identidade do chifre pequeno de Daniel 8:9, porque é este chifre pequeno o que desolará o santuário durante 2300 dias. Os adventistas do sétimo dia ensinam que o chifre pequeno de Daniel 8 é o poder romano. O pioneiro e teólogo adventista J.N.Andrews escreve: Em conseqüência, as atividades atribuídas a este “chifre pequeno” de Daniel 8:10-13, 23-25; 11:31; e 12:11 entende-se como que abrangendo Roma tanto pagã como papal em suas esferas de ação. (The Prophecy of Daniel, The Four Kingdoms, The Sanctuary, and the 2300 Days, pp. 69-70).
O guru adventista de profecia Urias Smith nos assegura que não tem nenhuma outra explicação possível: Roma satisfaz todas as especificações da profecia. Nenhuma outra potência o faz. Por isso, Roma e nenhuma outra é a potência em questão. (Daniel and the Revelation, p. 162)
É verdade que somente Roma pode representar o chifre pequeno de Daniel 8? Examinemos a evidência!
Segundo os ensinamentos ASD, o chifre pequeno de Daniel 7 e o chifre pequeno de Daniel 8 são a mesma potência. Embora é verdade que ambas são descritas como chifres pequenos, logo descobriremos que a semelhança termina aí.

Primeiro, há uma importante troca de ênfase no livro de Daniel entre os capítulos sete e oito:

Daniel 7
• Potências mundiais representadas por bestas imundas
• Escrito em aramaico um idioma gentio Isto poderia indicar que foi escrito para ser lido pelo mundo gentio
• A ênfase profética se dirige ao mundo inteiro

Daniel 8
Potências mundiais representadas pelos animais de sacrifício do serviço do santuário.
Escrito em hebraico. Isto poderia indicar que foi escrito para ser lido pelos judeus.
Enfatiza os serviços do santuário judaico.

Estas diferenças indicam que, embora o capítulo 7 dê enfoque ao mundo em geral, o capítulo 8 se concentra sobre os acontecimentos futuros de interesse particular para Israel.

Diferenças entre os chifres pequenos de Daniel 7 e Daniel 8
Agora examinemos as diferenças específicas entre o chifre pequeno de Daniel 7 e o chifre pequeno de Daniel 8:

O chifre pequeno de Daniel 7
Está associado a uma besta que representa o quarto império.
Surge diretamente da cabeça da besta.
Aparece em meio aos 10 chifres já existentes (o que, segundo a teologia ASD, ocorre depois que o quarto poder se dividiu em 10 partes).
É um poder recente, novo, que surge do corpo do antigo império e em meio de suas várias partes.
É um chifre que nasce de uma besta.
Arranca três chifres durante seu surgimento
Diz-se ser diferente dos outros 10 chifres, indicando que este chifre seria um poder novo e diferente.
As palavras aramaicas para chifre pequeno em 7:8 se traduzem precisamente como “outro chifre, um pequeno”
É “maior que seus companheiros” (v.20). Em outras palavras, representa um poder mais forte que os que estão simbolizados pelos outros 10 chifres.
Seu campo de influência é a totalidade do quarto império, pois surge da cabeça da besta e se converte no chifre dominante entre os outros dez chifres.
Se levanta contra “o Altíssimo” e os “santos do Altíssimo”. Estes são os santos de Deus através de todo o quarto império.

O chifre pequeno de Daniel 8
Está associado a uma besta que representa o terceiro império.
Surge de um chifre já existente.
Não nasce da cabeça do bode
Sai de um dos quatro chifres da cabeça do bode
É um chifre que nasce de um chifre.
Não arranca nenhum chifre durante seu surgimento
Nada indica que este chifre seja novo ou diferente em maneira alguma.
As palavras hebraica s para chifre pequeno em 8:9 se traduzem precisamente como “um chifre de pequeno tamanho”.
É um chifre que sai de um chifre, um “chifre de pequeno tamanho”. É insignificante quando se compara com os quatro “chifres notáveis” e o chifre original alexandrino do bode.
Pertence somente a uma das quatro divisões do poder do bode. Sua atenção se restringe principalmente a uma província menor de uma divisão do império do bode, ou seja, a “terra gloriosa” do versículo 9, que é a Palestina.
A malevolência é dirigida contra o povo judeu, seu sumo sacerdote, os sacrifícios, e o santuário. A atmosfera e o aspecto do capitulo 8 indicam uma batalha local e levítica.
É óbvio que há muitas e significativas diferenças entre o chifre pequeno de Daniel 7 e o chifre pequeno de Daniel 8. Há também diferenças no momento em que as pontas chegam ao cenário da história.

Quando surge o chifre pequeno de Daniel 8?
“E de uma delas saiu um chifre pequeno, que cresceu muito ao Sul, e ao oriente , e em direção à terra gloriosa”. Daniel 8:9
Daniel 8:9 diz que o chifre pequeno teria sua origem nas divisões do império de Alexandre, “ao fim do reinado destes” (v.23). Isto nos aponta a um poder que se originou no mundo grego em algum momento depois do ano 300 A.C. Roma nunca foi parte do império de Alexandre, nem se originou de uma das divisões do império grego. Roma surgiu na Itália e foi fundada no ano de 750 A.C. Roma se converteu em República no ano 509 A.C. Roma não conquistou as quatro divisões do império grego, mas isto é prova adicional de que Roma não surgiu de nenhuma das quatro divisões do império de Alexandre. Portanto, Roma não se encaixa no símbolo profético de um chifre que surge de um chifre dentro do império grego.
O “chifre pequeno” de Daniel 7 não teve seus começos senão até que a quarta besta se dividiu em dez reinos, o que ocorreu 476 anos depois de Cristo! O chifre pequeno de Daniel 8 havia de surgir “ao fim do reinado destes” (v.23). “O reinado destes” se refere às quatro divisões do Império Alexandrino. Portanto, o chifre pequeno de Daniel 8 havia de levantar-se seis séculos antes de que existisse o chifre pequeno de Daniel 7!
Segundo os adventistas, os 2300 dias começaram no ano 457 A.C. e terminaram no ano 1844 D.C. Supõe-se que, durante este período de tempo, o chifre pequeno de Daniel 8 “pisoteou” o santuário. De acordo com os ensinamentos adventistas, isto começou quando Roma pisoteou o santuário terrestre e logo se converteu em Roma papal que pisoteava o santuário celestial. Isto apresenta vários dilemas:

1. Roma não teve nenhum contato com os judeus senão no ano 161 A.C. Como poderia o chifre pequeno haver começado sua obra no ano 457 A.C., 296 anos antes de entrar em contato com os judeus?
2. Roma não importunou os judeus senão depois de que a Palestina se converteu em parte do império romano ao ano 63 A.C. Como pode o chifre pequeno “pisotear” o santuário durante quase 400 anos sem haver molestado jamais o serviço do santuário?
3. Se Roma papal é o chifre pequeno de Daniel 8 durante a última parte dos 2300 dias, que ocorreu a Roma papal em 22 de outubro de 1844? Por que não há nenhum acontecimento na história papal que coincida com o final dos 2300 dias?
4. Se Roma papal não perseguiu os judeus nem deteve os sacrifícios no ano 457 A.C., e se não há nenhum acontecimento na história papal que coincida com a terminação dos 2300 dias em 1844, como podemos então, vincular à Roma com esta profecia?
Daniel 8 não diz que os quatro chifres foram absorvidos pelo chifre pequeno, como as quatro divisões do império de Alexandre foram absorvidas por Roma. A aplicação a Roma converte a profecia em algo bastante diferente do que indicam os símbolos de Daniel.
Quem lê o capítulo inteiro não pode deixar de ver que um acontecimento se segue ao outro.

1. O surgimento do “chifre grande” (Alexandre) ocorre primeiro
2. Governa por um tempo e é “destruído”
3. Seu império se divide em quatro novos impérios
4. O “chifre pequeno” aparece em cena DEPOIS desta divisão!
Um acontecimento depende do outro e podemos seguir o curso deles através da história. Agora, consideremos cuidadosamente a seguinte cronologia:

1. Alexandre morreu no ano 323 A.C.
2. O império de Alexandre se dividiu no ano 301 A.C.
3. O chifre pequeno não poderia haver aparecido no cenário DEPOIS desta divisão!
Como poderia o chifre pequeno estar ativo no ano 457 A.C. quando a profecia não mostra que surgiria senão depois do ano 301 A.C.?
O Chifre Pequeno de Daniel 8 é um Rei, não um Império

“E ao final do reinado destes (as quatro divisões do império grego), quando os transgressores cheguem ao cume, se levantará um rei altivo de semblante e entendido em enigmas” (8:23)
Não pode haver nenhuma dúvida de que aqui Gabriel identifica o “chifre pequeno” do versículo 9 como “um rei altivo de semblante”. A palavra hebraica para “rei” no versículo 23 é melek, e significa “um rei, rei real” (Strong). A palavra melek não se traduz nunca como “reino, ou poder mundial, ou império”.
Gabriel usa a mesma palavra hebraica melek para identificar o chifre grande do bode no versículo 21, o qual todos os eruditos bíblicos concordam que se refere à Alexandre.
No versículo 23 (vê-se mais acima), a palavra “reinado” vem da palavra hebraica malkuth, que significa “um domínio, império, reino, reinado, reino, real” (Strong). Portanto, Gabriel fez uma óbvia distinção ao usar estas duas palavras. Eis aqui o que Gabriel disse: De um malkuth (domínio, reinado, império, reino) se levantará um melek (governante, rei).
Procedendo desde o versículo 23, se faz referência ao rei em uma forma pessoal. As palavras “seu” e “ele” aparecem 10 vezes nos versículos subseqüentes, 24 e 25. Isto denota que se refere a um indivíduo, não a um poder mundial.

Se não é Roma, então quem é?
Se o chifre pequeno não é Roma, então quem é? Há uma opinião quase unânime entre os eruditos bíblicos de todas as denominações – judeus e cristãos, e até alguns destacados eruditos adventistas – de que o chifre pequeno é Antíoco Epífanes. Ao examinar a evidência que segue, parecerá abundantemente claro que Antíoco Epífanes cumpre com exatidão todas as especificações de Daniel 8. Não se pode dizer o mesmo de Roma.
O ato de que o chifre pequeno começou sua obra muito antes de que Roma tivesse algum contato com os judeus, e de que o chifre pequeno surgiu de uma das divisões do império grego, pareceria eliminar Roma, pois ela não se ajusta nem ao lugar, nem ao tempo. Ademais, o chifre pequeno é descrito como um rei específico, não como um império. Portanto, como Roma não cumpre estes requisitos fundamentais da profecia, examinemos a Antíoco Epífanes para estabelecer se ele cumpre as especificações desta profecia. Examinaremos o capítulo, versículo por versículo.

“E de um deles saiu um chifre pequeno, que cresceu ao sul, e ao oriente, e em direção à terra gloriosa” (8:9)
Segundo Dan. 8:9, o chifre ataca primeiro ao sul, logo ao leste, e em seu caminho ao leste ataca a terra gloriosa.
O reino de Antíoco Epífanes se centrava na Síria, que estava situada ao norte de Israel. Note-se que, durante sua carreira, Antíoco atacou somente em direção ao sul e a leste da Síria:

Ao sul – “Antíoco entrou no Egito, e combateu contra (seu rei) Ptolomeu Filometor, tomou muitas cidades, e ficou em Alexandria; e com toda probabilidade haveria submetido o país inteiro, se não houvessem os romanos o detido enviando-lhe seu embaixador Popílio, que o obrigou a desistir e afastar-se”. (Gill’s Exposition). As campanhas militares de Antíoco contra o Egito se descrevem em I Macabeus 1:19, 20:
Desta maneira, ocuparam as cidades fortes na terra do Egito, e ele tomou seus despojos, e depois que Antíoco havia atacado o Egito, regressou novamente no ano cento e quarenta e três e subiu contra Israel e Jerusalém com uma grande multidão.

Ao Leste – Em direção à Armênia e Pérsia, os atrópatas na Média, e os países mais além de Eufrates, aos quais fez pagar-lhe tributo:
Porque estando muito perplexo, decidiu entrar na Pérsia para receber os tributos dos países, e reunir muito dinheiro. (I Macabeus 3:31)
Por esse tempo, viajando Antíoco por altas regiões, ouviu dizer que Elimas no país da Pérsia era uma cidade de grande renome por suas riquezas, sua prata, e seu ouro; e que havia nela um templo muito suntuoso, no qual havia coberturas de ouro e peitorais, e escudos, que havia deixado ali Alexandre, filho de Filipos, o rei da Macedônia, que reinou o primeiro entre os gregos (I Macabeus 6:1,2)

A Terra Gloriosa – Antíoco atacou inesperadamente a terra de Israel, matando dezenas de milhões de judeus, na tentativa de esmagar a religião judaica.
O campo de operações de Antíoco estava precisamente nas três áreas que Daniel menciona. Isto não ocorre com Roma. Muitas das maiores conquistas de Roma foram ao norte e ao oeste dela. Roma conquistou grandes regiões do noroeste da Europa, as áreas que agora ocupam Inglaterra, França, Bélgica, Holanda, Espanha e Portugal. Os romanos conquistaram as regiões noroestes da África, que agora estão ocupadas por Marrocos, Argélia e Túnis. Roma foi definidamente um poder que cresceu muito em direção ao norte e em direção ao oeste. Portanto, Roma não pode ajustar-se às especificações desta profecia.
Em seu livro 1844 Made Simple (1844 Simplificado), o escritor adventista Clifford Goldstein argumenta que, em comparação com a Pérsia e Grécia, Antíoco não “se engrandeceu sobremaneira”, e que, portanto, não pode haver sido o chifre pequeno de Daniel 8:9. Uma leitura cuidadosa de Daniel 8:9 revela que a profecia nunca o compara com outros poderes, mas somente diz que “se engrandeceu muito” nas três direções: em direção ao sul, em direção ao leste, e em direção à terra gloriosa. Antíoco não foi um chifre grande em um cenário grande. Foi um chifre pequeno que desempenhou um grande papel em um cenário pequeno. Sua conquista do Egito e seu ataque contra o judaísmo podem certamente descrever-se como que “extremadamente grande” no cenário da história do Oriente Médio durante este período. Pode-se argumentar que, de todos os inimigos do judaísmo, Antíoco Epífanes foi o que esteve mais perto de extirpar a religião. Seu ataque contra o judaísmo somente pode descrever-se como “extremadamente grande”.
Examinemos agora o versículo seguinte de Daniel 8: “E se engrandeceu até o exército do céu; e parte do exército e das estrelas lançou por terra, e as pisoteou” (8:10)
Este versículo não está falando de seres celestiais, porque nenhum império, nem sequer Roma, lançou por terra seres celestiais. Tanto a Bíblia como os apócrifos judeus usam uma linguagem similar para descrever os sacerdotes e governantes do povo hebreu. Eis aqui alguns exemplos:

• Os filhos de Jacó são descritos no sonho de José como estrelas.(Gênesis 37:9)
• Em Isaías 24:21, os governantes judeus são chamados “exército dos céus no alto. . . .”
• Em II Macabeus 9:10, se descreve a Antíoco como “o homem, que pensou um pouco antes que poderia alcançar as estrelas do céu…”
Albert Barnes, em suas Notas sobre Daniel, explica:
“E lançou por terra uma parte do exército e as estrelas”. O chifre pequeno pareceu crescer até às estrelas e retirou-as de seus lugares e lançou-as por terra. Em cumprimento disto, Antíoco derrubou e pisoteou os príncipes e os governantes e a hoste santa, o exército de Deus. Tudo o que se entende aqui se cumpriu com o acréscimo que ele fez ao povo judeu. Ver I Macabeus 1 e 2 , Macabeus 8:2. “E lhes extirpou” com indignação e desapreço. Nada poderia expressar melhor a conduta de Antíoco com relação aos judeus. (pág. 345)
Agora examinemos o versículo seguinte de Daniel 8: “Ainda se engrandeceu contra o príncipe dos exércitos, e por ele foi retirado o contínuo sacrifício, e o lugar de seu santuário foi lançado por terra” (8:11).
Quem é “o príncipe dos exércitos?” Strong define “príncipe” (sar) como “cabeça, capitão, chefe, general, governante, guarda, senhor, amo, príncipe, soberano, administrador”. Portanto, o chifre pequeno se engrandeceria contra o cabeça, capitão soberano do exército. Antíoco fez isto literalmente durante o seu governo, quando o sumo sacerdote, Onias foi enviado ao exílio e, mais tarde, assassinado da maneira mais cruel.
Ademais, Antíoco de maneira figurada se engrandeceu contra o mais poderoso príncipe dos exércitos, Deus mesmo. A alcunha Theo Antíoco o declarava como o esplendor radiante, em forma humana, do divino, um deus manifestado em carne (ver, The House of Seleucus, de Edwin Bevan, tomo 2, p. 154).
Antíoco Epífanes desatou um cruel ataque contra o santuário judeu e a religião judaica, com o intento de apagar a existência da religião judaica. Proibiu o contínuo sacrifício de cordeiros, e profanou o santuário. O livro de Macabeus descreve como foi tirado o contíinuo sacrifício e como foi desolado o santuário.
E em sua arrogância, entrou no santuário e tirou o altar de ouro e o candelabro e todo o mobiliário. . . . (I Macabeus 1:21).
O ataque de Antíoco contra a religião judaica foi a pior crise que enfrentaram os judeus entre o cativeiro babilônico no ano 606 A.C. e a destruição de Jerusalém no ano 70 D.C. . Depois de dois anos, a situação no santuário piorou:

E derramaram sangue inocente por todo lado do santuário, e profanaram o santuário mesmo. . . . O santuário se converteu em um deserto desolado. . . . (I Macabeus 1:37, 39)
O objetivo de Antíoco era destruir a religião judaica e fazer com que todo o povo da Palestina se unisse e adotasse sua religião pagã sob pena de morte. Ordenou:

Então o rei escreveu a todo o reino dizendo que todos deveriam ser um só povo e que cada um deveria renunciar a suas práticas pessoais… e suspender as oferendas vivas e os sacrifícios e as libações no santuário… (I Macabeus 1:41, 42, 45).
Agora examinemos o versículo seguinte de Daniel 8: “E a causa da prevaricação lhe foi entregue ao exército junto com o contínuo sacrifício; e lançou por terra a verdade, e fez quanto quis e prosperou” (8:12)
A Bíblia diz que estas calamidades vieram sobre os judeus “por causa das suas transgressões”. Em outras palavras, foram os pecados dos judeus que trouxeram sobre eles esta calamidade. Foram os judeus os que de fato tomaram a iniciativa de helenizar Jerusalém. Uma delegação de judeus proeminentes veio a Antióquia, pouco depois que Antíoco assumiu o poder, pedindo permissão para converter Jerusalém em uma Antióquia e levantar o sinal distintivo de uma cidade helênica, o ginásio. Mais tarde, depois que Antíoco deu posse a seu próprio sumo sacerdote, o ginásio foi construído e logo fervilhavam jovens sacerdotes, que perseguiam o ideal helênico de fortaleza e beleza física. (Ver, Bevan, The House of Seleucus, tomo 2, pp. 168-181).
Agora examinemos os versículos seguintes: ”Então ouvi a um santo que falava; e outro dos santos perguntou àquele que falava: Até quando durará a visão do contínuo sacrifício e a prevaricação assoladora entregando o santuário e o exército para ser pisoteados? E ele disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; logo o santuário será purificado”. (8:13, 14)

Os adventistas afirmam que fazer com que os acontecimentos nos dias de Antíoco se ajustem à cronologia da profecia requer manipulação. Mas a cronologia de Antíoco se encaixa na profecia ainda melhor que a de Roma. Os adventistas aplicam o princípio de “dia por ano” a Daniel 8:14, afirmando que os 2300 dias equivalem a 2300 anos. Contudo, a palavra hebraica para “dia” (yowm e yamim) não aparece no versículo. As palavras traduzidas como “dias” (ereb boqer) significam literalmente “tardes e manhãs”. Tendo em consideração que o contexto do versículo mesmo fala dos contínuos sacrifícios no templo, que tinham lugar cada manhã e cada tarde, a única conclusão razoável é a de que este versículo está falando do sacrifício diário do templo.
Certamente seria temerário aplicar o princípio de “dia por ano” a todas as profecias em que se fala de “dias”.

• Jonas disse que Nínive seria destruída em 40 dias (Jonas 3:4), que não equivaliam a 40 anos.
• Em Gênesis 3:6, Deus disse que haveria um período de 120 anos antes do dilúvio, os quais não equivalem a 43.200 anos.
Portanto, devemos ter cuidado quando aplicamos o princípio de dia por ano, especialmente nos casos em que a palavra “dia” nem sequer aparece no texto hebraico, como Daniel 8:14.
A profecia dos 2300 dias teve um assombroso cumprimento durante o terrível reinado de Antíoco. Poderia se dito que Deus previu esta terrível ameaça 400 anos antes do ocorrido, e enviou uma mensagem a Daniel para que consolasse e assegurasse a Seu povo que Ele lhes daria finalmente a vitória? Assombrosamente, Deus disse aos judeus precisamente por quanto tempo seria profanado o seu santuário: 2300 sacrifícios da tarde e manhã seriam suspensos enquanto o santuário era profanado.
Considerando que o ano judaico teria 360 dias, 2300 dias resultam em seis anos, três meses e vinte dias. Este período de tempo começou no dia quinze do mês de Cisleu, no ano 145 dos selêucidas, no qual Antíoco estabeleceu a Abominação Desoladora no altar de Deus:
No quinto e vigésimo dia do mês faziam sacrifícios sobre o altar do ídolo, que estava sobre o altar de Deus. (I Macabeus 1:59).
Este foi o princípio de intenso sofrimento para os israelitas que decidiram permanecer fiéis a Deus. Judas Macabeu se sentia ultrajado pela injustiça que se estava cometendo contra o santuário de Deus:
Ai de mim! Por que nasci para presenciar a ruína de meu povo e a ruína da santa cidade, e para estar sentado enquanto é entregue a seus inimigos e o santuário à estrangeiros? Seu templo veio a ser como um homem em desgraça. . . . Eis que nosso santuário e nossa beleza e nossa glória caíram assolados e os pagãos os profanaram. (I Macabeus 2:7, 8, 12).
Macabeu se levantou e iniciou uma revolta contra Antíoco. Durante mais de três anos, lutou e combateu contra Antíoco. Finalmente, o período de 2300 dias terminou com sua vitória sobre Nicanor, o dia treze do mês de Adar, ano 151. Isto se encaixa com os 2300 dias como havia predito Daniel. Na realidade, os judeus desse período reconheceram estes acontecimentos como um cumprimento direto de Daniel 8.
Depois de sua vitória, quando Judas entrou em Jerusalém, encontrou “o santuário assolado”. (I Mac. 4:38) Imediatamente, deu instruções para que o santuário fosse reconstituído e purificado para que pudesse usar-se novamente para os serviços sagrados (Mac. 4:41-51). Os judeus comemoravam o triunfo de Judas com uma festividade anual chamada a Festa da Dedicação (o “Hannukkah”). O Salvador honrou esta festividade com a Sua presença (João 10:22).
O Santuário foi “purificado” por Judas Macabeu quando limpou os lugares santos, santificou os átrios, reconstruiu o altar, renovou os copos do santuário, e pôs tudo em seu devido lugar:
Então Judas designou a certos homens para combater os que estavam na fortaleza, até que houvesse purificado o santuário. Escolheu sacerdotes de irrepreensível conversação, que se contentaram na lei, os quais purificaram o santuário e lançaram as pedras contaminadas em um lugar impuro. Quando consultados sobre o que fazer com o altar do holocausto que havia sido profanado, lhes pareceu melhor derrubá-lo para que não fosse reprovado por eles por causa de haver sido profanado pelos pagãos. Assim. o derrubaram e puseram as pedras em um lugar conveniente na colina do templo, até que viesse um profeta e lhes mostrasse que se faria com elas. Logo tomaram pedras inteiras de acordo com a lei, e levantaram um novo altar como o anterior e construíram o santuário e fabricaram as coisas que havia dentro do templo e santificaram os átrios. Também fabricaram copos novos e trouxeram ao templo o candelabro e o altar do holocausto e o de incenso e a mesa. E queimaram incenso sobre o altar, e acenderam as lâmpadas que estavam sobre o candelabro para que iluminassem o templo. Ademais, puseram os panos sobre a mesa, e estenderam os véus e terminaram todas as obras que haviam começado a fazer. (I Macabeus 4:41-51).
Desta maneira, podemos ver um espantoso cumprimento da profecia quando Judas Macabeu purificou e recuperou o santuário de Deus.

Que significa “purificado”?
Ao final da profecia dos 2300 dias o santuário seria purificado. A palavra hebraica para “purificado” se usa 41 vezes no Antigo Testamento, e Daniel 8:14 é a única vez que se traduz como “purificado”. Na realidade, a palavra significa “recuperar” ou “justificar”. Note-se a definição de Strong:
06663 tsadaq – uma raiz primitiva; TWOT – 1879; v
AV – justificar 23. Justo 10. Justiça 2. Purificado 1. Limparmos a nós mesmos 1. Retidão 1: 41
ser justo. Seja justo
1a) (Qual)
1a1) ter uma causa justa. Estar no correto
1a2) ser justificado
1a3) ser justo ( de Deus)
1a4) ser justo. Ser reto. (em conduta e caráter)
1b) (Niphal) por ou fazer reto. Ser justificado
1c) (Piel) justificar. Fazer aparecer correto. Fazer o correto a alguém
1d) (Hiphil)
1d1) Fazer o trazer justiça (ao administrar a lei)
1d2) declarar justo. Justificar
1d3) Justificar. Recuperar a causa de. Salvar
1d4) Fazer correto. Voltar-se para a retidão
1e) (Hithpael) Justificar-se
Note-se como se traduz em outras versões da Bíblia (em inglês):
Tradução de Darby (1889): E me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; logo o santuário será restaurado.
Tradução Literal de Young (1993): E me disse: Duas mil e trezentas tardes e manhãs; logo o santuário será restaurado.
Versão King James Moderna (1993): E me disse: Duas mil e trezentas tardes e manhãs; logo o santuário será restaurado.
Tradução Literal de Young (1898): E me disse: Até tardes manhãs duas mil e trezentas, então o lugar santo será declarado correto.
De que está sendo “purificado” ou “recuperado” o santuário? O santuário está sendo recuperado de haver sido pisoteado e derrubado pela Abominação Desoladora. A Abominação Desoladora começou quando Antíoco Epífanes profanou o templo de Deus oferecendo sacrifícios a ídolos sobre o santo altar de Deus.
Durante a época de Jesus, as ações de Antíoco Epífanes estavam ainda frescas na mente do povo. Entenderam que Antíoco Epífanes era a Abominação Desoladora. O historiador judeu Josefo, um contemporâneo de Jesus, escreveu sobre Antíoco: E esta desolação ocorreu de acordo com a profecia de Daniel, que havia sido pronunciada 408 anos antes; porque declarou que os macedônios dissolveriam esse culto por algum tempo. (Antiquities of the Jews, p.260).
Jesus Se referiu à abominação no livro de Daniel para advertir a seus seguidores que uma desolação similar havia de acontecer à nação judaica no futuro: Portanto, quando virdes no lugar santo a abominação desoladora de que falou o profeta Daniel (o que lê, entenda), então os que estão na Judéia, fujam para os montes. (Mat.24:15-16).
Essa abominação teve lugar no ano 68 d.C. quando os exércitos romanos, dirigidos por Céstio, sitiaram Jerusalém, colocando seus estandartes dentro da área sagrada que se estendia mais além dos muros do templo, profanando-o. Os cristãos reconheceram isto como o sinal para partir de Jerusalém, e quando Céstio afastou-se temporariamente daquele lugar, os cristãos saíram, e nem um só cristão morreu no subsequente lugar e a destruição de Jerusalém por Tito no ano de 70 d.C.
Agora examinemos os versículos seguintes pertinentes a Daniel 8:

“Veio logo próximo de onde eu estava; e com sua vinda me assombrei, e me prostrei sobre meu rosto.
Mas ele me disse: Entende, filho do homem, porque a visão era para o tempo do fim” (8:17)
“E disse: Eis aqui eu te ensinarei o que há de vir ao fim da ira; porque isso é para o tempo do fim” (8:19).
Devemos ter consciência de que “o tempo do fim” não é o mesmo que “o fim do tempo”. Antes, refere-se ao fim do período particular associado com esta profecia. Neste caso, é indicado claramente “o fim da ira”, a saber, das aflições que se permitiu sobrevirem ao povo judeu.
Agora examinemos a explicação de Gabriel da visão em Daniel 8:

“E quanto ao carneiro que viste, que tinha dois chifres, estes são os reis da Média e da Pérsia” (8:20)
“O bode é o rei da Grécia, e o chifre grande que tinha entre seus olhos era o primeiro rei” (8:21)
“E quanto ao chifre que foi quebrado, e sucederam quatro em seu lugar, significa que quatro reinos se levantarão dessa nação, embora não com a força dele” (8:22)
” E ao fim do reinado destes, quando os transgressores chegarem ao cume, se levantará um rei altivo de semblante e entendido em enigmas” (8:23)
No versículo 23 encontramos que o poder do chifre pequeno surgiria “ao fim do reinado destes”. Isto se refere aos últimos tempos das quatro divisões do império grego, justo antes de que fossem conquistadas por Roma. As quatro divisões começaram na batalha de Ipso no ano de 301 A.C. O reino da Macedônia caiu no ano 168 A.C., o de Cassandro no ano 146 A.C., o dos Selêucidas (sobre o qual governava Antíoco), no ano 65 A.C. O de Ptolomeu durou até o ano 30 A.C. Considerando que o reino quádruplo deixou de existir quando caiu Macedônia no ano 168 A.C., a profecia requer que apareça o chifre pequeno pouco antes desse ano. Antíoco reinou desde o ano 175 A.C. até o ano 164 A.C.
Gill comenta sobre este versículo:
Ele (Antíoco) era “duro de semblante”, como se pode traduzir; um homem insolente e descarado, no qual não havia nem vergonha nem temor; não respeitava nem a Deus nem aos homens; cometia os mais atrozes crimes da maneira mais pública; e em particular era atrevido e insolente em suas blasfêmias contra Deus e a verdadeira religião; e também pode significar que era cruel, bárbaro, e desumano, especialmente para os judeus, como o prova abundantemente sua perseguição contra eles; e o fato de que era “entendido em enigmas”, que sabia tanto propor como resolver, mostra que era sagaz e astuto, bem e conhecedor em artes e táticas malvadas; possuía a arte de bajular e enganar aos homens; foi por meio do engano e da astúcia como obteve o reino de seu sobrinho; por meio da malvada arte da persuasão, que dominava, seduziu a muitos dos judeus para que renunciassem a sua religião e abraçassem o paganismo; e era tão hábil em políticas malvadas, que sabia ocultar seus próprios desígnios e penetrar nos secretos alheios; segundo Jaquíades, era destro na arte da magia e da astrologia.
Agora continuemos com a explicação de Gabriel da visão em Daniel 8:
“E seu poder se fortalecerá, mas não com força própria; e causará grandes ruínas, e prosperará, e fará arbitrariamente, e destruirá aos fortes e ao povo dos santos” (8:24)
Antíoco era “poderoso”, embora não tanto como o chifre grande, Alexandre. A profecia disse que Antíoco não era poderoso com força própria. Isto mostra que as calamidades que atraiu sobre os judeus eram por direção e disposição divinas. Este grande poder lhe foi dado para que fosse instrumento nas mãos de Deus para castigar os judeus por seus pecados. Uma situação similar ocorreu muito antes na história de Israel, quando Deus enviou Elias a ungir um rei sírio (I Reis 19:15), que mais tarde faria estragos a um Israel rebelde (II Reis 13:3, 22).
A maneira pela qual Antíoco arrasou a santa cidade e massacrou a muitos hebreus é um notável cumprimento da profecia de que “causará grandes ruínas, e prosperará, e fará arbitrariamente, e destruirá os fortes e ao povo dos santos”.
Agora continuemos com a explicação de Gabriel da visão em Daniel 8:

“Com sua sagacidade fará prosperar o engano em sua mão; e em seu coração se engrandecerá, e sem aviso destruirá a muitos; e se levantará contra o Príncipe dos príncipes, mas será quebrantado, ainda que não por mão humana” (8:25)
A profecia diz que Antíoco “sem aviso destruirá a muitos”. Isto se refere a sua política de conservar sempre a aparência de amizade em direção aos que queria destruir. Desta maneira, podia levar a cabo melhor seus propósitos, enquanto seus inimigos estavam confiantes (ver Notes on Daniel, de Albert Barnes, pp. 354-355).
A profecia diz que “será quebrantado, embora não por mão humana”. Esta é uma espantosa profecia que indica como morreria Antíoco. Note-se como se cumpriu esta profecia:

Mas o Senhor Todo Poderoso, o Deus de Israel, lhe castigou com uma peste incurável e invisível; pois, tão logo como houve pronunciado estas palavras, lhe sobreveio uma dor nas entranhas que não lhe saía e um penoso tormento de suas partes internas. Tudo isso era o mais justo, porque ele havia atormentado as entranhas de outros homens com muitos e estranhos tormentos. Sem demora, não cessava de vangloriar-se, e estava todavia cheio de orgulho, respirando fogo em sua ira contra os judeus e ordenando-lhes apressar a viagem: porque sucedeu que caiu da carruagem que sacudia violentamente; caindo, pois, todos os membros de seu corpo ficaram muito doloridos. E assim, o que pouco antes pensava que podia dar ordens a beira mar (era orgulhoso mais além de sua condição) e pesar as altas montanhas em uma balança, foi lançado ao solo, e levado em uma bicama ao lombo de um cavalo, mostrando a todos o manifesto poder de Deus. De tal maneira que os vermes saíam do corpo deste homem ímpio, e enquanto vivia em aflição e dor, sua carne caía, e a imundícia de seu fedor era repulsiva a todo seu exército.
E a causa de seu fedor intolerável, ninguém podia suportar transportar ao homem que pouco tempo antes pensava que podia alcançar as estrelas do céu. Então, infectado, começou a abandonar seu grande orgulho, e vir ao conhecimento de si mesmo por meio do chicote de Deus, enquanto sua dor aumentava a cada momento. E quando já não podia suportar seu próprio fedor, disse estas palavras: “Há que submeter-se a Deus, um homem mortal não deve considerar-se a si mesmo, orgulhosamente, como se fosse Deus…” Assim, o assassino e blasfemo, havendo sofrido o mais dolorosamente, enquanto suplicava a outros homens, morreu uma morte miserável em um país estranho nas montanhas. II Macabeus 9:5-12, 28.
Albert Barnes acrescenta:
Todas as declarações de sua morte, pelos autores dos livros dos Macabeus, por Josefo, por Polibio, por Q. Curcio, e por Arriano, concordam em representá-la como acompanhada de cada uma das circunstâncias de horror que muito bem pode supor-se estarem presentes numa partida deste mundo, e tendo todas as marcas distintivas do justo juízo de Deus. A divina predição de Daniel, de que sua morte seria “não por mãos humanas”, no sentido de que o instrumento não seria humano, senão que sua morte seria infligida diretamente por Deus, se cumpriu plenamente. (Notes on Daniel, p.355).

Antíoco Epífanes e Daniel 11
A evidência mais convincente de que Daniel 8 está falando de Antíoco Epífanes é o fato de que Daniel 11 explica Daniel 8 com grande detalhe, e que o chifre pequeno é interpretado desde o versículo 21 em diante. Embora Urias Smith tratou de acomodar a história para que se ajustasse à profecia, sua explicação não é senão uma parodia. Somente Antíoco se ajusta a suas especificações.
Durante a Conferência Bíblica de 1919 dos dirigentes adventistas, houve uma prolongada discussão sobre Daniel 11:
WIRTH: Parece-me que Antíoco Epífanes era realmente a grande figura neste capítulo.
W.C.LACEY: Paráfrases de Daniel 11 vrs. 21. “E em seu tempo (o de Seleuco Filopáter) se levantará (reinará) uma pessoa desprezível (Antíoco Epífanes 176-164) ao qual não darão (não oferecerão) a honra do reino (a soberania, porque Teliostarnes fazia um complô para obte-lo; também Demétrio; outro partido favorecia a Ptolomeu Filométor) mas tomou o reino (acendeu ao trono da Síria por cima dos outros) com adulações (Euménides, rei de Pérgamo, e Átalo, os sírios, os romanos): assim, ele (Antíoco Epífanes) chegou sem aviso, e se apoderou do reino mediante adulações. Versículos 22,23. E como uma inundação, as forças inimigas (Hiliodoro, Ptolomeu, Filométor) serão varridas diante dele. (Antíoco Epífanes) e serão destruídos (derrotados) junto com o príncipe do pacto (Onías III, deposto do sumo sacerdócio no ano 176 A.C., e mais tarde assassinado). E depois do pacto com ele (entre Antíoco Epífanes e Jasón, o novo sumo sacerdote) (Jasón) ele (Antíoco) enganará (depondo a Jasón e elevando a seu irmão Menelau a posição de sumo sacerdote), e ele (Antíoco) subirá (acenderá a soberania) e sairá vencedor com pouca gente (seus poucos colaboradores) versículo 24. Estando a província (as regiões altas, também Sele-Síria e Palestina) em paz e abundância, ele (Antíoco Epífanes) entrará e fará o que não fizeram seus pais, nem os pais de seus pais (despojar altares e templos); despojos e riquezas (dos altares, templos, amigos e inimigos etc.) repartirá a seus soldados. Versículo 25. E ele (Antíoco Epífanes) despertará suas forças (171 A.C.) e seu ardor contra o rei do sul (Ptolomeu Filométor) com grande exército (“uma grande multidão”); e o rei do sul (Ptolomeu Filométor) se empenhará na guerra com grande e exército muito forte (“muitos, e extremamente fortes” Newton) mas ele (Ptolomeu Filométor) não prevalecerá (“teve medo e fugiu”): porque lhe trairão (Eulaco, seu ministro, Macrón, um premier). Versículo 26. Ainda os que comam de seus manjares (os de Ptolomeu) (seus ministros, Eulaco, Macrón) lhe quebrantariam (por meio da traição), e seu exército (o de Ptolomeu) será destruído, e cairão muitos mortos.
A.G.DANIELLS: Que significa esta destruição?
H.C.LACEY: Dispersaram-se e foram derrotados. Esta é a linguagem em I Macabeus 1:16-19. (Leia). A linguagem em Daniel e em Macabeus se parecem muito. (continue lendo em Daniel): Versículo 27: O coração destes dois reis será para fazer mal, e em uma mesma mesa falarão mentira; mas não servirá de nada, porque o prazo ainda não haverá chegado.
Chegando a Memphis, Antíoco Epífanes e Ptolomeu Filopátor comeram e conversaram juntos “em uma mesma mesa”, fazendo ver Antíoco que favoreceria a causa de Ptolomeu contra a usurpação de seu irmão Fisón. Assim, Antíoco simula aderir à causa de seu sobrinho mais velho contra seu irmão, Ptolomeu culpa da campanha inteira a Eulaso – que lhe havia traído – e professa uma grande obrigação a seu tio Antíoco. Mas estas demonstrações de amizade eram “mentiras”. Tão logo Antíoco se retirou, os dois irmãos, Ptolomeu e Fisón, fizeram as pazes e se puseram de acordo para reinar conjuntamente.
Agora leiamos nas Escrituras os nomes destes reis: 0 coração destes dois reis (Antíoco Epífanes e Ptolomeu Filopátor) será para fazer mal (cada um deles esperando enganar um ao outro), e em uma mesma mesa falaram mentira (em aparente amizade), mas (essa paz sobrecarregada entre eles) não servirá de nada. . .
Versículo 28: E voltará a sua terra com grande riqueza, e seu coração será contra o pacto santo; fará sua vontade, e voltará a sua terra. Essa é a profecia.
Antíoco, esperando que os irmãos egípcios se destruíssem mutuamente em uma guerra civil, regressou para a Síria. Levou com ele imensos tesouros dos povos egípcios capturados. Daniel diz: “voltará . . . com grande riqueza”. A história diz que se apoderou de todos os despojos dos povos egípcios capturados. Em I Macabeus 1:19, 20 é dito: “Capturaram as cidades fortes na terra do Egito, e tomou os despojos deles”. Isso é história.
Note-se que Daniel diz que “seu coração será contra o pacto santo”. O versículo seguinte em Macabeus diz: “E depois de que Antíoco houve esmagado ao Egito, voltou no ano 143 (que é o ano 169 A.C.) e subiu contra Israel e Jerusalém com grande multidão, e se apoderou do altar de ouro, e do candelabro, e de todos os copos, e da mesa dos pães da propiciação, e dos copos das libações, e dos utensílios, e dos incensários de ouro, e o véu, e as coroas, e os ornamentos de ouro que estavam diante do templo, todos os quais arrancou. Tomou também a prata e o ouro e os copos preciosos; também tomou os tesouros escondidos que encontrou. E quando os levou, entrou à sua própria terra, havendo feito um grande massacre e falou com muito orgulho”.
Esta é a história. A profecia diz: ” E seu coração será contra o pacto santo”. Enquanto estava no Egito, circulou um falso rumor sobre sua morte. Imediatamente depois, Jasón, o ex-sumo sacerdote – ao qual Antíoco havia deposto – regressou a Jerusalém e expulsou seu irmão Menelau do posto.
Antíoco, crendo que a nação se havia rebelado, e ouvindo que se regozijavam pela notícia de sua morte, tomou Jerusalém com um grande exército, tomou por assalto a cidade e descarregou sua ira contra os judeus. Matou 40.000 deles, e vendeu 40.000 mais, profanou o templo, ofereceu carne de porco sobre o altar de Deus, restaurou Menelau ao sacerdócio e nomeou governador a Felipe, um bárbaro. “Fará sua vontade, e voltará a sua terra”, tal como se havia predito.
PROF.ANDERSON: A que versículo o senhor cita quando fala da profanação do templo, como diz a história?
PROF.LACEY: No capítulo 11. O versículo 30 fala da profanação do templo. Mas chegaremos a isso um pouco mais adiante. A carreira de Antíoco Epífanes é muito semelhante ao que se predisse do chifre pequeno. Somente para ilustrar: As coisas que se dizem do chifre pequeno podem aplicar-se a Antíoco Epífanes. Ele é o undécimo da linha, três foram arrancados, matou aos santos do Santíssimo, mudou a lei do Altíssimo; lhe foram entregues coisas em sua mão por um tempo, e tempos, e metade de um tempo, que são três anos e meio. Assim que, suponhamos que o senhor e eu houvéssemos vivido nesse tempo. Haveríamos pensado que a profecia se estava cumprindo. . . . Mais tarde, Antíoco descarregou seu desprezo sobre os desafortunados judeus, despachando a Apolônio com 20.000 homens a Jerusalém, os quais mataram grandes multidões, saquearam a cidade, derrubaram casas e muros, assassinaram aos que atendiam aos serviços no templo, e profanaram o Lugar Santo, de maneira que o serviço inteiro se interrompeu, a cidade ficou vazia de judeus, e somente ficaram estrangeiros. À sua chegada em Antióquia, publicou um decreto obrigando todos a conformar-se com a religião grega, sob pena de morte. Assim foi abolida a lei judaica, e no templo mesmo se estabeleceu o culto pagão.
PERGUNTA: Em que data foi isso?
RESPOSTA: No ano 168 A.C.
PROF.LACEY: “Puseram sobre o altar a abominação desoladora. Ofereceram sacrifícios sobre o altar dos ídolos, que estava sobre o altar de Deus’. I Macabeus 1:54, 59 . Os senhores notem que eles puseram a abominação desoladora no Lugar Santo. A mesma linguagem da Bíblia diz: “A abominação desoladora” é posta no templo; e isto é história.

Daniel 8 e Daniel 11
Qualquer que tente interpretar Daniel 8 sem a interpretação angélica do capítulo 11 não conseguirá muito. E permita-nos destacar que o intento de Urias Smith de fazer encaixar Roma no Capítulo 11 como cumprimento de versículos como o 11:21 é uma paródia. Os detalhes destes versículos se encaixam somente com uma pessoa – Antíoco Epifanes.
Algumas vezes esquecemos que Daniel escreveu para o povo judeu. Daniel escreveu para advertir os judeus da maior crise que haveria de sobrevir ao povo de Daniel entre o tempo do cativeiro na Babilônia e a destruição de Jerusalém no ano 70 D.C.: o ataque homicida de Antíoco Epífanes contra os judeus. Deus nunca deixou Seu povo sem aviso quanto a futuras situações de urgência. O livro de Daniel, prediz que as calamidades que teriam lugar sob o tirano sírio.
Sabendo que os capítulos 11 e 12 transcorrem sobre o mesmo terreno que o capítulo 8, podemos nos perguntar quais equivalências proporcionam estes capítulos para 8:10-14. Ajuda-nos o paralelismo entre o 8 e o 11 a entender melhor a passagem em 8:14? Comparemos a profecia do templo de Daniel 8 com a profecia do templo em Daniel 11. O tema de cada passagem é o mesmo. Daniel 8 está expandido em Daniel 11. Em cada um deles um poder blasfemo e conquistador vem contra o povo do pacto santo. Em ambos, o Príncipe do pacto, seu santuário, e os adoradores são derrubados. Em ambos se promete que essa iniqüidade não prevalecerá para sempre, porquanto Deus decidiu vindicar a Seu povo e à verdade, e derramar sua indignação sobre o opressor idólatra e perseguidor. Esta vindicação, sem demora, não há de ter lugar senão até “o tempo do fim” (Daniel 8:17; 11:35,36) depois de 2300 dias.
A purificação do santuário desde a profanação em Daniel 8:14 corresponde à profanação do santuário mencionada em Daniel 11:31. Um exame da palavra hebraica equivalente a “profanar”, e um estudo de seus sinônimos e seus antônimos, fornece muita luz sobre o significado da palavra traduzida como “purificado” em Daniel 8:14. É impossível exagerar o fato de que Daniel 11:31 está dizendo, em diferentes palavras o mesmo que Daniel 8:9-13, e que, portanto, pode-se ter uma compreensão mais ampla de Daniel 8:14 por meio da segunda descrição expandida da situação que torna necessária a “purificação”.

O Terrível Dilema Adventista
Daniel 8:11-12 diz que o “chifre pequeno” foi o que “lançou por terra” o santuário. O contexto de Daniel 8, é o “chifre pequeno” o que causa tal desordem no santuário que necessita ser purificado e vindicado.
Eis aqui o terrível dilema adventista: Os adventistas afirmam que a “purificação do santuário” refere-se ao processo do Dia da Expiação de Levítico 16, no qual os pecados de Israel eram purificados pelo sangue de Cristo.

Desafortunadamente, em nenhuma parte de Daniel 8 encontramos que eram os pecadores de Israel os que haviam profanado o Santuário. Pelo contrário, é o poder do “chifre pequeno” o que assolou o Santuário! Portanto, a purificação do Santuário, como se descreve em Daniel 8, não pode referir-se ao Dia da Expiação, antes, refere-se à restauração do santuário, que havia sido pisoteado pelo poder do chifre pequeno!
Isto põe os adventistas num terrível dilema! Daniel 8 diz que o Santuário foi profanado pelo chifre pequeno; contudo, os adventistas dizem que foi contaminado pelos pecados do povo de Deus! É impossível que ambas afirmações sejam corretas. Ou o Santuário foi contaminado pelo chifre pequeno (como descreve Daniel 8) ou foi profanado pelos pecadores do povo de Deus. Por qual dos dois o foi?
O erudito adventista Dr. Raymond Cottrell explica o terrível dilema adventista:

O contexto de Daniel 8:14 atribui a profanação do santuário ao chifre pequeno. A interpretação adventista a atribui à transferência dos pecados confessados ao santuário celestial pelo ministério sacerdotal de Cristo. Então, pretender, diante de nós mesmos, que a interpretação adventista ler a Daniel 8:14 no contexto seria identificar o chifre pequeno como Cristo. Em outras palavras, não podemos ter a vez o contexto e a interpretação adventista pelo que concerne a Bíblia mesmo. (cottrell, como aparece citado em Daniel 8:14 por Desmond Ford, pp. A.115-116).
Se vamos ser coerentes com a lógica adventista dizendo que a purificação do santuário era o Dia da Expiação, então somos obrigados a chegar à conclusão de que Cristo e Seu povo são o poder do chifre pequeno que contaminou o santuário! Esta é uma conclusão herética e coloca os adventistas num dilema do qual é impossível desenredar-se.

As Objeções Adventistas Refutadas

Nasce do vento o Chifre Pequeno de Daniel 8?
Alguns eruditos adventistas reconhecendo que o chifre pequeno não surgiu da Grécia, como indica o símbolo do bode, sugeriram que o chifre pequeno sai de um dos “quatro ventos” do céu, antes que de um dos quatro chifres. Afirmam que o hebraico permite a possibilidade dessa interpretação.
Daniel 8:8,9 “… e saíram quatro chifres notáveis em direção aos quatro ventos do céu. E um deles saiu de um chifre pequeno…”
Em hebreu, as palavras podem ser do gênero feminino, masculino, ou neutro. Em Daniel 8:9, a palavra “eles” está no gênero masculino. Posto que a palavra “chifres” é feminina, e a palavra “ventos” pode ser ou masculina ou feminina, os eruditos adventistas indicaram que a palavra “eles” deve referir-se a “ventos”. Portanto, argumentam, o chifre pequeno surgiu de um dos quatro ventos. Contudo, há um problema com isso. A palavra “um” é feminina “o que parece ligá-la à feminina “chifres”. Portanto , se vamos olhar somente a lingüística, não podemos estabelecer com certeza se o chifre pequeno surgiu dos ventos o de outro chifre.
Assim, temos que buscar outra evidência. O chifre representa um poder real, e seria inusitado encontrar um poder real não associado com um corpo (um reino). Pareceria estranho que a um profeta fosse dada uma visão mostrando uma seqüência de eventos que têm que ver com Alexandre, o Grande, a seguir o desmembramento do império grego em quatro partes, e então o surgimento do chifre pequeno, sim o chifre pequeno não surgira do império grego. Aparentemente, o império grego proporciona o pano de fundo para o surgimento do chifre pequeno, ou do contrário, por que iria ser mencionado?
A idéia de um chifre surgindo do vento não só parece estranha, como viola a unidade visual do símbolo. Note-se a seqüência da visão:

• O bode aparece com um grande chifre entre os olhos
• O chifre do bode é quebrado
• Em seu lugar surgem quatro chifres
• De um destes quatro chifres sai outro chifre
• Todos os chifres estão ainda unidos ao corpo do bode (Grécia)
Em nenhuma parte do livro de Daniel (ou de Apocalipse) encontramos que um chifre surja do vento, desprendido de um corpo! Os chifres não nascem do vento! Os chifres representam reis ou divisões de um reino. A besta ao reino mesmo. Um chifre desprendido de um corpo representaria a um rei sem reino!
Permite o hebraico interpretar a passagem no sentido de que o chifre surge do vento? Isso é debatível. Mas, ainda assim, o hebraico também permite a interpretação de que surge de um dos chifres. Agora, deve-se fazer uma pergunta: Qual interpretação tem mais sentido? Um chifre que surge de um chifre existente? Ou um chifre que nasce do vento? A única que faz sentido é a de um chifre que sai de um dos quatro chifres existentes.

Fracassou Gabriel em sua missão?
Guilherme Miller, e depois Ellen White, Urias Smith, e outros adventistas do sétimo dia, com a intenção de ligar Daniel 8 a Daniel 9, afirmaram que Gabriel foi enviado novamente a Daniel, 11 anos depois, para explicar-lhe novamente a visão de Daniel 8. Asseguram que a última parte de Daniel 9 é uma explicação adicional de Daniel 8. Para fazer semelhante afirmação, devemos primeiro supor que Gabriel fracassou a primeira vez. Em Daniel 8:16, uma voz ordena: “Gabriel, mostre a este a visão”.
Se Gabriel deixou de fazer entender a Daniel a visão, então desobedecera a Deus. Ademais, isto tornaria Gabriel culpado de praticar o engano, porque no versículo 19 disse a Daniel: “Eis aqui eu te mostrarei o que há de vir.” Fracassou Gabriel? Se alguém é um cristão na Bíblia, então deve crer que Gabriel obedeceu a ordem de fazer entender a Daniel a visão, e tem que crer nas palavras do próprio Gabriel de que faria entender a Daniel. Portanto, não há razão para que Gabriel regresse 11 anos depois para explicar uma visão que já havia conseguido explicar.

É Daniel 9 uma expansão de Daniel 8?
Argumenta-se que parte da visão de Daniel 8, que pertence à visão (hebreu mar’eh) “das tardes e manhãs” (versículo 26) não se incluiu nas explicações de Gabriel, e que, por isso, Gabriel regressou para terminar de explicar essa porção da visão de Daniel 9.
A posição adventista é que, em razão de a palavra hebraica para “visão” (chazown) ser usada em Daniel 9:21 e 24, e outra palavra, mar’eh, ser empregada no versículo 23, isto indica uma ligação entre a “visão” (mar’eh) de Daniel 9:23 e a “visão (mar’eh) de Daniel 8:26. Sua posição é a de que foi a palavra mar’eh das “tardes e manhãs” o que Daniel não entendeu.
Em Daniel 8, a palavra “visão” se traduz de duas palavras hebraicas: mar’eh e chazown. Diferem ligeiramente em seu significado, mas ambas se referem à mesma visão quando se usam juntas dentro do mesmo capítulo:

“A visão (mar’eh) das tardes e manhãs que se referiu é verdadeira; e você guarda a visão, porque é para muitos dias. (Dan.8:26)
Se Gabriel disse a Daniel que guardasse a visão (chazown), não seria lógico chegar à conclusão de que quando supostamente regressou para explicar a visão (mar’eh) no capítulo 9, a visão (chazown) ainda estaria guardada?
A posição adventista fica refutada quando consideramos que Gabriel foi a Daniel obedecendo a ordem de Deus (ou a de Jesus Cristo), o qual lhe ordenara: “Gabriel, mostra a este a visão (mar’eh)” Dan. 8:16. Todavia, é-nos dito que esta é a mesma parte da visão (mar’eh) que Daniel não entendeu! Como se discutiu mais acima, se isto é certo, então Gabriel deixou de obedecer a Deus!
Que confuso pode ser isto? Os adventistas ensinam que em Daniel 8:26 (primeira parte) a palavra “visão” (mar’eh) se refere a alguma parte da profecia em Daniel 8 que seria explicada a Daniel 11 anos mais tarde, enquanto a “visão” (chzown) do mesmo versículo (última parte) se refere a outra parte da visão completa. Esta interpretação não têm nenhum sentido absoluto.
Qual é a verdade? No capítulo 9, encontramos que Daniel estava estudando os escritos do “profeta Jeremias” (Dan. 9:2). O centro da atenção de Daniel era a profecia de Daniel em relação com o cativeiro de 70 anos dos judeus. Quando Gabriel instruiu a Daniel que “entendesse a visão” (Dan. 9:23), referia-se à visão de Jeremias. Gabriel não se referia a uma visão que havia ocorrido 11 anos antes, uma visão que ele já havia explicado, uma visão que já havia dito a Daniel que guardasse!

É a profecia das 70 semanas “cortada” da profecia dos 2300 dias?
Afirma-se que o uso da palavra “determinadas” no texto que diz: “Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade” (Dan. 9:24), significa que as 70 semanas (490 anos) são cortadas de um período muito mais longo, a saber, os 2300 anos.
As palavras “determinar” e “determinado” se definem na Concordância Analítica de Young assim: “Marcar de antemão, dizer, ser determinado, aconselhar, ser aconselhado, desatar, julgar/decidir, arrumar, determinar/mover repentinamente/ ser cortado, por/posto, completar/terminar/determinar”.
É uma pobre exegese considerar somente um significado de uma palavra num esforço por estabelecer um fundamento doutrinal quando é bem evidente, como neste caso, que a palavra “determinadas” tem vários significados. O significado mais evidente é o de que Deus decretou determinado certo período de tempo, mais além do qual a nação judia deixaria de ser reconhecida como seu povo santo. Se os 490 anos serão cortados de algum outro período, então por que das 2300 tardes e manhãs? Por que não cortá-los da profecia dos 1260 dias, ou da profecia dos 1290 dias, ou da profecia de 1335 dias? Como sabemos que a profecia das 70 semanas não é cortada do meio ou do extremo da profecia dos 2300 anos?
A razão por que Guilherme Miller cortou a profecia das 70 semanas da profecia dos 2300 dias é que ele necessitava de um ponto inicial para sua profecia dos 2300 anos. Na Bíblia não há nenhuma data inicial, assim, Miller a uniu à profecia das 70 semanas para poder ter uma data inicial para os 2300 anos. No entanto, não tem absolutamente qualquer sentido iniciar a profecia dos 2300 dias no ano 457 A.C. porque o santuário não foi assolado senão centenas de anos mais tarde.

A profecia dos 2300 anos está construída inteiramente sobre suposições:

1. Devemos supor que as tarde e manhãs na realidade significam dias.
2. Devemos supor que o princípio de dia por ano não se aplica as 2300 tarde e manhãs.
3. Devemos supor que Gabriel regressou 11 anos mais tarde para explicar a Daniel uma visão que já lhe havia explicado.
4. Devemos supor que Gabriel não se proporia fazer que Daniel selasse a visão inteira de Daniel 8 – que Gabriel planejava regressar 11 anos mais tarde para explicar-lhe parte dela.
5. Devemos supor que Gabriel regressou para falar com Daniel sobre a visão que este havia recebido 11 anos antes, embora Daniel estivesse pedindo a Deus para entender uma profecia inteiramente diferente – a profecia de Jeremias dos 70 anos.
6. Devemos supor que a palavra “determinadas” significa na realidade “cortadas”.
7. Devemos supor que a profecia das 70 semanas é “cortada” do começo da profecia dos 2300 anos, e não da metade nem do extremo dela.
8. Devemos supor que a profecia dos 2300 dias começou no ano 457 A.C., ainda que nada relacionado com a assolação do santuário ocorreu, nem nesse ano nem nos três séculos seguintes.
Crê ser sábio aceitar uma doutrina fundamental construída sobre tantas e tão débeis suposições? As doutrinas deveriam construir-se sobre fatos, não suposições. Os fatos são que o chifre pequeno representa a Antíoco Epífanes, que a profecia se cumpriu literalmente, e que quase todos os eruditos bíblicos (judeus, cristãos, e até alguns adventistas) ao longo dos últimos 2000 anos reconheceram a Antíoco como o cumprimento da profecia.

Autor: Dirk Anderson
Fontes:
Daniel 8:14, por Desmond Ford.
The 2300 – day Prophecy of Daniel 8 (A Profecia dos 2300 Dias de Daniel 9), Bible Advocate Press.
Exposition of the Bible por John Gill.