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REFUTANDO “ARGUMENTOS” QUE ESTÁN CONTRA EL NOMBRE DE YAHWEH

REFUTANDO “ARGUMENTOS” QUE ESTÁN CONTRA EL NOMBRE DE YAHWEH

Argumento No. 1: “El nombre es Yehováh”

Lamentablemente el desconocimiento de la historia nos lleva a conjeturas que son insostenibles, el nombre Yehováh surgió de las adiciones de los escribas al texto hebreo. Los masoretas (VI, VII-X E.C.) inventaron un sistema de signos diacríticos llamados Nekudot, para que la pronunciación del idioma hebreo no se perdiera, pero estos antepusieron sus tradiciones a la palabra del Eterno y colocaron en el nombre sagrado las vocales de Adonay, pero el interés de ellos no era que se mencionara Yehováh sino Adonay, luego los eruditos cristianos al encontrar el nombre sagrado en el texto hebreo con dichas añadiduras latinizaron el nombre a Iehová, que posteriormente pasó a ser Jehová.

“A principios de la Edad Media, cuando el texto consonántico de la Biblia fue provisto de puntos vocales para facilitar su correcta lectura tradicional, los puntos vocales de Adonai con una variación – una sheva (‘e’ corta) con la primera yod [Y] de YHWH en lugar de la hataf-patah (‘a’ corta) bajo el aleph de Adonai – se utilizó para YHWH, produciendo así la forma YeHoWaH. Cuando los eruditos cristianos de Europa empezaron a estudiar el hebreo no entendieron lo que esto significaba realmente, e introdujeron el nombre híbrido ‘Jehová’” (Enciclopedia Judaica, vol. 7, p. 680).

“El nombre personal del [El] de los israelitas …Los masoretas, eruditos bíblicos judíos de la Edad Media, sustituyeron los signos vocales que aparecían encima o debajo de las consonantes de YHWH por los signos vocales de Adonai o de Elohim. Así surgió el nombre artificial Jehová (YeHoWaH)” (Enciclopedia Británica, Yahweh, Micropedia, vol. 10).

Muchos argumentan y dicen que se debe de decir Yehováh porque así está escrito, pero si hacemos caso a esa argumentación también debemos de pronunciar: Yehwah (Génesis 2:4), Yehowih (Jueces 16:28), Yehwih (Génesis 15:2), Yehowih (1 Reyes 2:26). (Esto puede encontrase en el Códice Leningrado)

Por lo que, el argumento presentado es débil e insostenible.

Argumento No. 2: “Su nombre es Dios, Señor”

Este argumento aparte de débil es sin sentido, “Dios” y “Señor” no son nombres sino títulos, en el caso del título Dios etimológicamente viene del latín deus, siendo su etimología la siguiente:

“1. Del griego Θεός (theos) ´´Dios´´, como Θεά (diosa) → Dea.

2. De la palabra griega Δεύς (Deus) (tipo Eólico para Zeus)

3. Del griego Διός (Dios, genitivo de Ζεύς).” (An Etymological Dictionary of the Latin Language. Pág. 122)

Actualmente en las biblias modernas en donde en el texto hebreo dice Yahweh los traductores colocan SEÑOR, pero Señor no es un nombre, mucho menos el nombre del todopoderoso, simplemente es un título.

El Eterno tiene un único nombre:

“ Yo, YAHWEH: ¡Este es mi Nombre, No cedo mi gloria a nadie, Ni mi alabanza a los ídolos!” Isaías 42:8

Argumento No. 3: “El nombre es Yahvé”

Muchos argumentan diciendo que el nombre sagrado no es Yahweh sino Yahvé, para entender este tema primero debemos de conocer cuál es la antigua y original pronunciación de la sexta hebrea del alefbet, por ello que vamos a ver lo que dice Christopher Rollston que es profesor asociado en el Departamento de Lenguas y Civilizaciones Clásicas y del Cercano Oriente de la Universidad George Washington. Es filólogo y epigrafista de las antiguas lenguas del Cercano Oriente y el Mediterráneo y trabaja en más de una docena de lenguas antiguas y modernas, incluidos el hebreo, el arameo y el griego, así como el ugarítico, el fenicio, el acadio, el amonita y el moabita. Es autor de varios libros, incluido Writing and Literacy in the World of Ancient Israel (SBL, 2010). Esto es lo que dice él acerca de esta letra hebrea:

«La pronunciación histórica de esta letra (un bilabial sonoro) es / waw /, una pronunciación atestiguada en varios idiomas semíticos (antiguos y modernos). Además, incluso los masoretas (600 E.C.-1000 E.C.) posiblemente pronunciaron esta letra como / waw / (no / vav /). La pronunciación común de esta letra hoy como / vav / (en lugar de / waw /) es un reflejo de las convenciones en el período moderno, principalmente aquellas que provienen de las prácticas del idioma germánico (observe, por ejemplo, que la letra alemana / w / se pronuncia como una / v / en inglés, no como una / w / en inglés; por lo tanto, la palabra alemana “Wasser” [agua] se pronuncia / vasser / en alemán). En resumen, la tradición de pronunciar esta letra como / waw / es históricamente más precisa (y por eso se encuentra en muchas gramáticas del hebreo bíblico, incluida la de Thomas Lambdin). La convención de pronunciarlo como / vav / también es aceptable, pero esta pronunciación proviene del período moderno.»

Este experto nos aclara y nos dice que la verdadera y antigua pronunciación de la letra «ו» es Waw y no Vav, esto quiere decir que desde los tiempos de Adán hasta los tiempos de Yahshua, es más hasta el tiempo de los masoretas, esta letra se pronunció como Waw y no como Vav, el cambió de Waw a Vav sucedió posteriormente hasta en los tiempos de Eliezer Ben-Yehuda entre finales del siglo XIX y principios del XX.

Algo importante de esta letra es ver sus equivalentes en otros alfabetos:

LETRAS EQUIVALENTE DE LA WAW HEBREA EN OTROS ALFABETOS:

• FENICIO: Equivale a la sexta letra de este alfabeto la cual se pronuncia «Wau» y se translitera «w» o «u».

• SIRIACO: Equivale a la letra siriaca que su pronunciación es «Waw».

• ÁRABE: Equivale a la vigesimoséptima letra de este alfabeto la cual se pronuncia «wāw» y se translitera «w» o «u».

• GRIEGO: Equivale a la vigésima letra de esta alfabeto que es la «Upsilon/Ípsilon» la cual su pronunciación en griego antiguo es «u».

Aquí podemos ver qué sus letras equivalentes en otros alfabetos confirman el enunciado de Christopher Rollston, lo que podemos ver qué la pronunciación verdadera y antigua es Waw y no Vav.

Para confirmar aún más esta pronunciación debemos de ir a la Septuaginta y ver cómo se tomó esta letra hebrea al griego y lo podemos ver en los siguientes versos:

“ἐξῆλθεν δὲ βασιλεὺς Σοδομων εἰς συνάντησιν αὐτῷ μετὰ τὸ ἀναστρέψαι αὐτὸν ἀπὸ τῆς κοπῆς τοῦ Χοδολλογομορ καὶ τῶν βασιλέων τῶν μετ’ αὐτοῦ εἰς τὴν κοιλάδα τὴν Σαυη τοῦτο ἦν τὸ πεδίον βασιλέως”

Génesis 14:17

Lo que nos interesa en este verso es «Σαυη» en hebreo esto es «שָׁוֵה/Shawé» y esto vendría a ser en griego transliterado al español «Saué», lo que podemos ver aquí es la exacta pronunciación de la Waw al griego como u, aquí podemos ver qué la pronunciación no es Vav sino Waw.

“καὶ ἀπέστειλεν Σαουλ ἀγγέλους λαβεῖν τὸν Δαυιδ καὶ λέγουσιν ἐνοχλεῖσθαι αὐτόν”

1 Samuel 19:14

Lo que nos interesa de este verso es «Δαυιδ» en hebreo esto es «דָּוִד/Dawid» y esto vendría a ser en griego transliterado al español «Dauid», nuevamente podemos ver qué la Waw en griego es colocada como u, por lo que nuevamente podemos ver qué la pronunciación exacta y antigua es Waw y no Vav.

Por lo tanto, la pronunciación verdadera y antigua de la sexta letra hebrea del Alefbet es Waw y no Vav, dando por hecho que el nombre sagrado se pronuncia Yahweh y no Yahvé.

Argumento No. 4: “Él no tiene un nombre”

Este argumento en sí es completamente falaz, ya que el nombre del Eterno aparece en el Tanaj casi siete mil veces y hay decenas de versos bíblicos que categóricamente nos dicen que el Eterno tiene un nombre, el cual es Yahweh.

Argumento No. 5: “El nombre es YHWH”

Algunas personas utilizan este argumento sosteniendo que el nombre es YHWH más no tiene una pronunciación, esto es simplemente incorrecto, ya que la evidencia arqueológica e histórica nos dicen que el nombre sagrado sí tiene una pronunciación, la cual es Yahweh, así como este nombre hebreo «דוד» tiene una pronunciación, la cual es Dawid, el nombre sagrado «יהוה» tiene una pronunciación, la cual es Yahweh.

Argumento No. 6: “El nombre Yahweh lo inventó un monje católico en el año 1725 d.C.”

Para contestar a este “argumento” primero debemos de ver qué es lo que dicen los católicos sobre este hecho, ya que sobre de ellos se está hablando:

“Alrededor del siglo XIII, el término “Jehová” apareció cuando los eruditos cristianos tomaron las consonantes de “Yahweh” y lo pronunciaron con las vocales de “Adonai”. Esto resultó en el sonido “Yahowah”, que tiene una ortografía latinizada de “Jehová”. El primer uso registrado de esta ortografía fue hecho por un monje dominico español, Raymundus Martini, en 1270.” (Catholic Answers – Is God’s Name Yahweh or Jehovah?)

El personaje del cual se habla en el argumento no inventó el nombre Yahweh sino el nombre híbrido Jehová que surge de Yahowah (Yehováh).

Argumento No. 7: “Gesenius dijo que el nombre Yahweh y Júpiter comparten la misma etimología”

Declaración de Gesenius:

“Para dar mi propia opinión [Gesenius luego se retractó COMPLETAMENTE de esta opinión; ver Tes. y Amer. trans. in voc .: él llama a tales comparaciones y derivaciones, “pérdida de tiempo y trabajo”; ¡Ojalá hubiera aprendido cuán irreverente era este modo de tratar tal tema!], supongo que esta palabra es una de las más remotas, quizás del mismo origen que Jovis, Júpiter, y transferida de los egipcios a los hebreos [ ¡Qué idea! Dios mismo reveló esto como su propio nombre; los israelitas nunca podrían haberlo recibido de los egipcios]. (Compare lo que se ha dicho anteriormente, en cuanto al uso de este nombre en las gemas egipcias [pero estas gemas no son de la antigüedad más remota; son el trabajo de herejes de los siglos II y III]), y luego así declinado por los hebreos, para que apareciera, tanto en forma como en origen” (Gesenius’s Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scriptures, p. 23)

Gesenius hizo tal declaración, pero luego se retractó completamente:

“Esta opinión, como hemos mostrado, Gesenius luego se retractó completamente, probablemente por haberse convencido de que las Gemas Egipcias sobre las que se fundó eran obra de herejes de los siglos II y III. El obispo Colenso, sin embargo, adopta la opinión descartada de Gesenius y la presenta como propia. Creemos que al menos pudo haber tenido la franqueza de reconocer de dónde se obtuvo” (The Bible in the Workshop, Parte II, p. 95).

Aquí podemos ver que Gesenius se retractó completamente de su declaración, algo que debemos de ver, es que, Gesenius cuando habló sobre de ello nunca lo afirmó como tal sino utilizó las expresiones “supongo” y “quizás”. Además de ello Hans H. Spoer refutó por completo este pensamiento:

“Algunos explican que el nombre Yahweh está conectado etimológicamente con el indo-ario ‘Jovis’. Se deriva, entonces, de [delta, iota, upsilon] “brillar”, de ahí que Yahweh significaría el “éter brillante”. También se declara que este nombre está idealmente, aunque no etimológicamente, relacionado con ‘daeva’, ‘deus’. Por lo tanto, el nombre significaría el ‘Altísimo’, el ‘Celestial’. Pero hay tan poco en común en ambos idiomas de los que podemos hablar con cierto grado de certeza que no podemos pensar en derivar [Yahweh] de la raíz indo-aria [delta, iota, upsilon] . La insostenibilidad de esta derivación ya fue reconocida por F. Tuch, quien dice: ‘La semejanza de [Yahweh]con Jovis, Júpiter, que es suficientemente insuficiente en sí mismo, desaparece por completo cuando el nombre se pronuncia correctamente [Yahweh] = Jahve ‘”. (Hans H. Spoer, The Origin and Interpretation of the Tetragrammaton , págs. 7,

Por lo que, querer sostenerse de una declaración que el mismo Gesenius la trató como de “pérdida de tiempo” es simplemente inútil, además de ello etimológicamente no tienen ninguna conexión.

Argumento No. 8: “El nombre Yahweh proviene del acadio”

Para hacer una investigación sobre el nombre sagrado teniendo en cuenta que el hebreo es consonántico se deben de tener consideraciones sobre este estudio, veamos que consideraciones tomó el investigador Keion Sampson a la hora de realizar su exhaustiva investigación sobre las formas poéticas del nombre sagrado:

“Así pues, los objetivos principales de este estudio son determinar cuál de estas formas, si es que hay alguna, comprende la original, y también cómo se desarrollaron estas variaciones. Para responder a estas preguntas, consideraremos la información relevante relativa a la onomástica del antiguo Israel que está disponible y la analizaremos a través del espectro cronológico de los períodos preexílico, exílico y postexílico, del Segundo Templo y tanático. Entre ellas se encuentran principalmente: 1) las transcripciones cuneiformes acadianas o griegas de los nombres propios, que pueden ayudar a llenar el vacío vocálico dejado por el alfabeto consonántico; 2) la ortografía hebrea (especialmente en el período preexílico), cuyo estudio, especialmente el uso de matres lexionis internas y finales, debería ayudar también a reducir las posibilidades de vocalización representadas por la grafía consonántica; y 3) Los contextos religiosos del nombre completo Yahweh, donde consideraremos, por un lado, desde un punto de vista morfológico, el énfasis temprano y persistente del Pentateuco en la inviolabilidad de este único nombre (y, por tanto, de una única forma verbal) y la exclusividad de su uso y reverencia, cuya inviolabilidad y exclusividad podrían haberse trasladado (y se trasladaron) a los nombres personales.” (THE NAME OF יהושע: A REEXAMINATION OF THE FORM OF THE SACRED NAME COMPOUNDED IN PERSONAL NAMES IN ITS RELIGIOUS CONTEXTS, Págs. 1 y 2).

Lo que podemos ver es que él tomó como fuente principal las transcripciones cuneiformes acadias y griegas de los nombres personales, para ayudar a llenar el vacío vocálico del alfabeto consonántico hebreo, esto se hace para ver cuál era la verdadera pronunciación de dichos elementos teofóricos en esa época, ya que el hebreo es consonántico, decir que el nombre Yahweh vino del acadio es simplemente no tener una base sólida, el acadio (el acadio es un idioma semítico que ha tenido una evolución parecida al hebreo) nos ayuda a comprender la verdadera y original pronunciación de nombres teofóricos hebreos de esa época.

Argumento No. 9. “El nombre Yahweh viene de los cananeos”

Este argumento ha sido defendido por algunos autores, pero es improbable, este argumento fue rechazado por Kuenen (“De Godsdienst van Israel”, I, Haarlem, 1869, pp. 379-401) y Baudissin (Studien, I, pp. 213-18). Al ver los precedentes históricos es simplemente absurdo decir que el nombre Yahweh provino de los enemigos irreconciliables de los israelitas.

Argumento No. 10: “El nombre Yahweh proviene de los egipcios”

Este “argumento” ha sido utilizado por muchos, pero las pruebas no son para nada convincentes, el argumento que toman es que la diosa egipcia de la luna se llama “Iah” y es por ello que dicen que el nombre Yahweh tiene conexiones paganas, esto es simplemente absurdo y un desconocimiento fatal de historia, si decimos que el nombre Yahweh proviene de la diosa egipcia “Iah” estamos diciendo que el profeta YeshaYah (Isaías) llevaba en su nombre el nombre de un dios pagano, al igual que EliYah (Elías), YirmeYah (Jeremías), además se tendría que decir que David adoraba a un dios pagano ya que en los salmos que el escribió en su mayoría se expresa al Eterno como YAH, y también se tendría que decir que Moisés le hizo un canto a esa diosa luego de triunfar sobre el ejercito egipcio, ya que en Éxodo 15 podemos encontrar que se expresa al Eterno como YAH, este argumento simplemente se cae solo, algo que debemos de saber es que los israelitas estuvieron en Egipto 430 años, esto es más que 4 siglos, el impacto de la cultura hebrea fue demasiado grande, por lo que se puede notar que los egipcios adoptaron aspectos culturales del pueblo hebreo, esto lo que nos hace ver es que los egipcios tomaron el nombre del Eterno para nombrar a sus dioses, es por ello que los judíos adoptaron una doctrina de no mencionar el nombre del Eterno para que los gentiles no lo tomen a la ligera. Esto puede reflejarse cuando los españoles conquistaron América, el impacto cultural fue demasiado grande que en casi toda América se adoptaron aspectos culturales del pueblo español, entre ellos su religión la cual es la católica.

Por lo tanto, el nombre Yahweh no proviene de la diosa egipcia “Iah” sino al contrario, los egipcios adoptaron el nombre poético del Eterno para nombrar a sus dioses.

Argumento No. 11: “El nombre no es Yahweh porque hay evidencia arqueológica donde dice que Yahweh tenía su ashera (esposa)”

En una jarra de almacenamiento de Kuntillet ‘Ajrud fueron encontrados dibujos e inscripciones en donde menciona a “Yahweh y su ashera” lamentablemente muchos toman esto como una fuente de evidencia contra el nombre Yahweh, si tomamos esto como argumento entonces tendríamos que decir que “Yahshua también tuvo esposa” ya que existe un fragmento de un papiro donde dice que el “mesías estuvo casado”, esto es completamente absurdo y falaz, este fragmento en vez de confirmar que “Yahshua estuvo casado” confirma aún más la existencia del personaje histórico, lo mismo pasa con la jarra de almacenamiento antes mencionada, en vez de comprobar que “Yahweh tuvo esposa” confirma aún más que el nombre del Eterno es Yahweh y que los pueblos gentiles de esa época intentaban denigrar al todopoderoso Elohim de Israel.

Por lo que, este argumento no prueba nada en contra del nombre Yahweh, sino al contrario, lo confirma aún más.

Argumento No. 12: “El nombre no es Yahweh porque hay un manuscrito gnóstico en donde se encuentra que Yawe es un demonio”

Lamentablemente algunos “argumentan” con este manuscrito gnóstico en donde dice lo antes mencionado, pero veamos, si creemos fielmente lo que dice ese manuscrito entonces tenemos que decir que Adonay (en el manuscrito aparece adonaios, clara referencia a Adonay) es un demonio también, al igual que Tzevaot (en el manuscrito aparece Sabaot, clara referencia a Tzevaot), Shabat (en el manuscrito aparece como Sabbadaios, clara referencia a Shabat). En el texto hebreo, Adonay y Tzevaot son títulos únicos al Eterno, y el Shabat es el día que Él apartó, por lo que, la información del manuscrito llamado “La revelación secreta de Juan” simplemente es un escrito que quiere invalidar el nombre y atributos del Eterno. Además de ello Pablo nos fue muy claro sobre los gnósticos:

“¡Oh Timoteo!, guarda el depósito, evitando pláticas vanas y profanas, y las opiniones contradictorias de la falsamente llamada ciencia,

21. la cual profesando algunos, erraron el blanco acerca de la fe. La gracia sea con vosotros”

1 Timoteo 6:20-21

Pablo aquí condena claramente el gnosticismo, en el texto griego podemos ver que lo que aparece aquí como “ciencia” es «γνῶσις/gnósis» dentro del gnosticismo existe un conocimiento falso del verdadero creador, es por ello que Pablo insta a Timoteo a evitar “las opiniones de la falsamente llamada ciencia” o sea de las opiniones que den los gnósticos desde su doctrina, es por ello que el “argumento” que se presenta para invalidar el nombre de Yahweh simplemente es vago e insostenible.

Argumento No. 13: “El nombre no es Yahweh porque así no se puede pronunciar en hebreo las cuatro letras del nombre sagrado”

Este argumento es uno de los más absurdos que ha sido inventado por los que están en contra del nombre de Yahweh, Gesenius el erudito lingüístico más renombrado de su época e incluso de la erudición moderna apoyó el nombre de Yahweh como el nombre original y verdadero del creador (Wilhelm Gesenius in his Hebrew Lexicon, the first edition published in 1810 and 1812 – Gesenius Hebrew and Chaldee Lexicon) vemos como la erudición nunca ha dicho semejante barbaridad, sino al contrario aceptan que Yahweh es la pronunciación original de las cuatro letras hebreas:

“YAHWEH. La vocalización de las cuatro consonantes del nombre israelita de [Elohim] que los eruditos creen que se aproxima a la pronunciación original” (The Interpreter’s Dictionary of the Bible. Yahweh,” Vol. 4, p. 923)

“Yahweh… es decir, debatido pero a menudo ligado a la raíz que significa ser, convertirse. La palabra Yahweh es una vocalización de las cuatro consonantes en la forma en que muchos eruditos piensan que este nombre de pacto para [Elohim] fue pronunciado en tiempos del Antiguo Testamento” (The Zondervan Pictoral Encyclopedia of the Bible. Yahweh, vol. 5, pág. 1021.)

“Jehová… Una pronunciación errónea del nombre del [Elohim] de Israel en la Biblia, debido a la pronunciación de las vocales del término ‘Adonay’, la lectura marginal masorética, con las consonantes de la lectura de texto ‘Yahweh’…” (Encyclopedia Americana. Jehová”, vol. 16, pág. 8.)

Aquí podemos ver que los eruditos dicen que la pronunciación Yahweh es la correcta y original de las cuatro letras hebreas, decir que Yahweh es un error en el hebreo simplemente es enfrascarse en una mente con un mundo diferente a la realidad, por lo que, este es el “argumento” más absurdo e incoherente que ha sido presentado.

Los que apoyan este “argumento” también dicen que la sexta letra del alefbet en inglés es W pero se pronuncia V, otra afirmación absurda, veamos lo que dice la Enciclopedia Judaica acerca de esto:

“Sexta letra del alfabeto hebreo. El nombre posiblemente signifique “clavo” o “gancho”, y la forma de la letra en el alfabeto fenicio tiene cierta semejanza con un gancho. “Waw” es un espirante labial, idéntico en sonido al inglés “w”.” (Jewish Encyclopedia – waw)

La Enciclopedia Judaica es clara y nos dice que la sexta letra del alefbet se pronuncia como la w inglesa, ahora veamos cómo se pronuncia la w inglesa:

“La pronunciación en inglés de la W es variable y existen tres fonemas para representarla, /w/, /ʊ/ y /ɔː/. Los dos primeros suenan como la U española y el último, como una O.” (Aba English. Transcripción fonética de la w inglesa)

Aquí podemos ver claramente que la w inglesa NUNCA suena como v, sino como la U española y en algunas ocasiones como O, por lo que la waw la tenemos que pronunciar como la w inglesa, siendo su fonética como la U española.

Argumento No. 14: “El nombre no es Yahweh porque lo utilizan los católicos”

Este simplemente no es un argumento, es solo una idea completamente falaz que se le vino a varias personas, esto se llama falacia Ad Hominem y en un debate no debería ni de presentarse lo expuesto en dicho “argumento”, si los católicos dicen el verdadero nombre no quiere decir que este mal solo por el hecho de ser católicos, que los católicos tengan en su mayoría una doctrina errónea no invalida que en su mayoría dicen el verdadero nombre del creador que es Yahweh.

Argumento No. 15: “El nombre no es Yahweh porque hay evidencia de que los samaritanos utilizan ese nombre”

La evidencia no puede ser descartada solo porque pertenece a un grupo determinado, esta es nuevamente una falacia Ad Hominem ya que solo por el hecho de ser samaritanos están invalidando la evidencia, algunos señalan que cuando se profanó ese lugar (en el siglo IV A.E.C el santuario que edificaron los samaritanos en el Monte Garizim fue profanado dedicándolo a Zeus por orden del Rey Antíoco IV Epífanes – Diccionario Enciclopédico de Biblia y Teología) los samaritanos tomaron de ahí el nombre Yahweh por su relación con Zeus, (cabe mencionar que la conexión del nombre Yahweh con Zeus/Júpiter fue refutada en el argumento no. 7) esto es simplemente una vana conjetura, para ver la realidad veamos lo que le dijo Yahshua a la mujer samaritana:

“Le dice la mujer: Adón, veo que tú eres profeta.

20. Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde es necesario adorar.

21. Yahshua le dice: Mujer, créeme que viene una hora cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre.

22. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos.”

Juan 4:19-22

La mujer que se presenta en estos versos es samaritana, cabe mencionar que los samaritanos son una mezcla entre Efrayim y los asirios, aunque reciban el odio por parte de los judíos en sus venas corre sangre israelita, Yahshua en los anteriores versos le reprende su vida inmoral, pero no le cuestiona el ser israelita, luego podemos ver que la mujer le dice que sus padres adoraron en el monte Garizim y los judíos en Jerusalén, pero Yahshua le dice: «Mujer, créeme que viene una hora cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre» Yahshua mismo le está diciendo que sus padres sí adoraron al padre en ese monte, en ningún momento Yahshua le dijo que ellos habían adorado a Zeus, es por ello que el “argumento” presentado simplemente es incoherente, pero Yahshua luego le dice esto: «Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos.» Cuando Yahshua les dice que ellos adoran lo que no conocen, se está refiriendo a la salvación de Zacarias 8:23 que dice:

“Así dice Yahweh Tzevaot: En aquellos días acontecerá que diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán fuertemente por la orla a un judío, diciendo: ¡Dejadnos ir con vosotros, porque hemos comprendido que Elohim está con vosotros!”

Zacarías 8:23

Este verso es completamente profético, ya que nos dice que 10 hombres de todas las lenguas de las naciones se tomarán del borde del manto de un judío, estos 10 hombres representan a las 10 tribus que están dispersas de la casa de Israel y el judío representa a Yahshua, el Mashíaj le dice a esa mujer que eso es lo que le hace falta, conocer al Mashíaj prometido el cual da la salvación.

Por lo que, el “argumento” presentado no tiene ninguna base sólida, además de ser una falacia contiene lagunas.

#LaVerdadBíblica

EL INFIERNO ¿UN TORMENTO ETERNO?

EL INFIERNO ¿UN TORMENTO ETERNO? Hagamos una prueba. O quizá sea mejor solamente imaginárnosla, ya que la prueba en sí misma sería muy dolorosa.

Si usted enciende un fósforo y sostiene un dedo en esta pequeña llama por espacio de cinco segundos, ¿qué sucederá? De inmediato usted gritará, y en los días siguientes se sentirá muy angustiado con el dolor de la quemadura.

Tal vez usted ha visto a una persona quemada que ha quedado desfigurada después de tan terrible experiencia. Imagínese caminando en medio de llamas que le quemen y le carbonicen la piel. ¿Qué clase de agonía cree que sentiría si esto durara unos segundos, o un minuto o toda la vida?

¡La idea es horripilante! El solo hecho de imaginar que alguien quisiera torturar a otro por este medio es devastador.

Entonces ¿por qué hay tantas personas que están dispuestas a aceptar la idea de que el Dios que adoran y al cual tienen en tan alta estima, será capaz de infligir semejante castigo no sólo a unos pocos, sino a una gran multitud de personas que muere diariamente? ¿Cómo puede encajar esto con la descripción que encontramos en la Biblia de un Dios infinitamente amoroso y misericordioso?

EL CONCEPTO TRADICIONAL

Por siglos se ha enseñado el punto de vista tradicional de que el infierno es un caldero hirviente de castigo interminable. Tal vez el primero que expuso esta teoría entre los cristianos fue Tertuliano, quien vivió entre los años 160 y 225 d.C. Luego, en el tercer siglo Cipriano de Cartago escribió: “Los condenados se quemarán para siempre en el infierno. Las llamas devoradoras serán su destino eterno. Sus tormentos no disminuirán ni tendrán fin” (Peter Toon, Heaven and Hell: A Biblical and Theological Overview [“Cielo e infierno: Un resumen bíblico y teológico”], 1986, pág. 163).

Este punto de vista ha sido reconfirmado oficialmente en muchas ocasiones. Un edicto del concilio de Constantinopla (el moderno Estambul), del año 543 d.C., afirma lo siguiente: “. . . Cualquiera que diga que el castigo de los demonios y de los impíos no será eterno… sea anatema” (D.P.Walker, The Decline of Hell: Seventeenth-Century Discussions of Eternal Torment [“La decadencia del infierno: Discusiones acerca del tormento eterno en el siglo XVII”], 1964, pág. 21).

En el año 1215, el concilio de Letrán reafirmó su creencia en el castigo eterno con estas palabras: “Los condenados irán al castigo eterno con el diablo…” (Toon, op. cit., p. 164). La confesión de Augsburgo, de 1530, dice lo siguiente: “Cristo regresará… para dar vida eterna y gozo imperecedero a los creyentes y a los elegidos, y a condenar a los hombres impíos y a los demonios al infierno y al castigo eterno” (Toon, op. cit., pág. 131).

Las enseñanzas acerca de este tema han variado inmensamente, dependiendo del teólogo o de las ideas del historiador eclesiástico que uno lea. Pero hablando en términos generales, la creencia más comúnmente aceptada es que el infierno es un lugar en el que las personas son torturadas, pero nunca consumidas, por llamas que nunca se extinguen.

El lugar del infierno ha sido ampliamente discutido. Algunos tienen la idea de que es en el Sol. Por siglos, la idea más aceptada ha sido que el infierno está dentro de la Tierra en una gran cámara subterránea. La descripción más clara y detallada del infierno como un lugar, tal como el hombre lo ha proclamado, no se encuentra en la Biblia sino en un libro del siglo XIV, Divina Comedia, obra del poeta italiano Dante Alighieri. Dante describió un viaje imaginario a través del infierno, repleto de personas sometidas a sufrimientos indescriptibles. Recientemente Benedicto XVI reavivó está idea cuando declaró: “El infierno, del que se habla poco en este tiempo, existe y es eterno” (Clarin.com, 8 de Febrero de 2008); con esta declaración también contradijo a su antecesor Juan Pablo II, como se verá enseguida.

El concepto popular del infierno es una mezcla de pequeñas porciones de la verdad bíblica combinadas con ideas paganas e imaginaciones humanas. Como veremos, esto ha producido una imagen totalmente errónea de lo que ocurre con los impíos después de la muerte.

CONCEPTOS MODERNOS ACERCA DEL INFIERNO

Una interpretación más moderna rechaza la idea del tormento físico y alega que la tortura del infierno es la angustia mental causada por la separación de Dios. Cada vez es mayor el número de personas que acepta esta versión de la enseñanza acerca del infierno.

El papa Juan Pablo II “declaró que ‘el infierno no es un castigo externo impuesto por Dios’, sino que es la consecuencia natural de la decisión que toman los pecadores no arrepentidos de vivir separados de Dios” (revista U.S. News & World Report, 31 de enero de 2000, p. 48). Otros han rechazado por completo la doctrina del castigo del infierno y creen que todos serán salvos.

¿Por qué hay tantas diferencias en las enseñanzas acerca del infierno? La razón es que, al igual que sucede con la creencia en la inmortalidad del alma, los conceptos erróneos del infierno están basados en las ideas del hombre, no en las enseñanzas de la Biblia.

UN DIOS FURIOSO

Una de las descripciones más gráficas de los tormentos del infierno, tal como ha sido concebido por el hombre, fue dada por el teólogo puritano Jonathan Edwards en un sermón en 1741 titulado “Pecadores en las manos de un Dios furioso”. Él dijo: “El arco de la ira de Dios está tenso y sus flechas han sido preparadas… [por] un Dios furioso… ¡Nada, excepto su sola voluntad, impide que en este momento usted sea sumido en la destrucción permanente! El Dios que lo mantiene a usted suspendido sobre el abismo del infierno, como quien mantiene una araña o algún insecto odioso sobre el fuego, lo aborrece a usted y ha sido provocado espantosamente; la ira que siente por usted arde como el fuego; él considera que usted no merece nada distinto, excepto ser lanzado al fuego…

“A sus ojos, usted es diez mil veces más abominable que la más odiosa serpiente venenosa lo es a los nuestros. Usted lo ha ofendido… y nada, excepto su mano, lo sostiene para que no caiga en el fuego en cualquier momento…

“¡Oh pecador! Considere el espantoso peligro en el que está: usted está suspendido por la mano de Dios sobre un horno gigantesco de ira, un foso ancho y sin fondo, lleno del fuego de la ira… Usted está pendiendo de un hilo delgado, rodeado por las llamas de la ira divina que se alzan amenazadoras, listas en cualquier momento para quemar este hilo para que se rompa”.

Este concepto falso de Dios y del infierno es tan terrible que la perspectiva de semejante destino causó una gran angustia, miedo y ansiedad en muchos puritanos. “El énfasis desmedido en el infierno y en la condenación, unido a una excesiva auto-crítica, condujo a muchos a la depresión clínica; el suicidio parece haber sido muy común” (Karen Armstrong, A History of God [“Historia de Dios”], 1993, pág. 284).

Los puritanos no han sido los únicos en sentirse atormentados por el temor al fuego del infierno. Desde que este concepto no bíblico ha sido incorporado en las enseñanzas religiosas, son muchas las personas que se han visto aterrorizadas por él. Al igual que Jonathan Edwards, muchos otros predicadores y maestros se han valido de métodos parecidos para intimidar a las personas y hacer que crean y obedezcan.

Una de las razones por las que ha sobrevivido este concepto del infierno es porque los teólogos creyeron que tal enseñanza detenía a las personas de hacer el mal. “Se creía que si el temor del castigo eterno fuera removido, muchas personas se comportarían sin ninguna restricción moral y la sociedad caería en una orgía de anarquía” (Walker, op. cit., pág. 4).

¿PUEDE UN DIOS COMPASIVO TORTURAR PARA SIEMPRE?

¿Es posible reconciliar el concepto de un Dios que aterroriza a las personas con el miedo del tormento eterno en el infierno, con el compasivo y misericordioso Dios que encontramos en la Biblia? El Dios verdadero es un Dios de amor que no quiere que ninguno perezca (2ª Pedro 3.9). Nos dice que debemos amar incluso a nuestros enemigos (Mateo 5.44). Él “hace salir su sol sobre malos y buenos, y… hace llover sobre justos e injustos” (v. 45). Sin embargo, el concepto tradicional del infierno nos haría creer que Dios castiga de una manera cruel y vengativa a sus enemigos por toda la eternidad.

La idea de que Dios sentencie a las personas al castigo eterno es algo tan repulsivo que ha hecho que algunos dejen de creer en Dios y que le den la espalda al cristianismo.

Tenemos, por ejemplo, el caso de Carlos Darwin, quien en su autobiografía privada escribió: “Así, la incredulidad me envolvió lentamente, pero por fin se hizo completa… No puedo entender cómo alguno quisiera que el cristianismo fuera verdad; si esto es así, el lenguaje del texto parece indicar que los hombres que no crean… serán castigados eternamente. Esta es una doctrina abominable” (Paul Martin, The Healing Mind: The Vital Links Between Brain and Behavior, Immunity and Disease [“La mente que sana: Las correlaciones esenciales entre el cerebro y la conducta, la inmunidad y la enfermedad”], 1997, pág. 327).

Pero el problema no es que la Biblia enseñe esta “doctrina abominable”, sino que ¡los hombres han propagado una interpretación errónea de lo que la Biblia realmente dice!

Otros aspectos de la doctrina tradicional del infierno simplemente son una ofensa para los sentidos. Uno de ellos es que las personas justas, las que se salven, podrán observar el tormento de los impíos. “…Parte de la felicidad de los justos consiste en contemplar los tormentos de los condenados. Esta visión les produce gozo porque es una manifestación de la justicia de Dios y su odio por el pecado, pero más que nada porque marca el contraste y les permite reconocer su propia felicidad” (Walker, op. cit., pág. 29).

Según este razonamiento perverso, los padres tendrían que presenciar el sufrimiento de sus propios hijos, y viceversa. Los esposos y esposas verían la tortura interminable de sus cónyuges. Lo peor de todo es que esta doctrina hace ver a Dios como un monstruo sádico y cruel.

DISTINTAS PALABRAS, DISTINTOS CONCEPTOS

En el hebreo y el griego, idiomas en que originalmente fue escrita la mayor parte la Biblia, hay diferentes palabras que designan distintos aspectos de lo que les sucede a los muertos, y sólo una tiene que ver con el fuego. Veamos por qué hay tanta confusión acerca de este tema.

La palabra hebrea seol que se usa en el Antiguo Testamento tiene el mismo significado que la palabra griega hades que aparece en el Nuevo Testamento. De hecho, en la versión Reina-Valera de la Biblia (revisión de 1960) y en otras versiones, estas dos palabras no son traducidas al español sino simplemente transliteradas. (Una excepción la encontramos en 1ª Corintios 15.55, en donde hades se traduce por “sepulcro”.)

El Anchor Bible Dictionary (“Diccionario bíblico Anchor [ancla]”) nos explica el significado de ambas palabras: “La palabra griega Hades… se refiere al lugar de los muertos… El antiguo concepto hebreo del lugar de los muertos, más comúnmente llamado Seol… generalmente es traducido por Hades, un término que los judíos usaban con frecuencia cuando escribían en griego” (1992, 3.14).

Tanto seol como hades se refieren a la tumba. Esto lo podemos confirmar al comparar un versículo del Antiguo Testamento con uno del Nuevo. En Salmos 16.10 leemos: “Porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción”. Y en Hechos 2.27 el apóstol Pedro cita este versículo al referirse a Jesucristo; aquí la voz griega hades sustituye la palabra hebrea seol.

¿Adónde fue Jesús cuando murió? Fue a la tumba; fue puesto en el sepulcro de José de Arimatea. Los dos pasajes, el de los Salmos y el de los Hechos, dicen que el cuerpo de Jesús no se descompuso en la tumba porque Dios lo resucitó.

Los pasajes en que se utilizan estas dos palabras simplemente están hablando acerca de la tumba, el lugar adonde van todos, buenos y malos, cuando mueren.

OTRAS DOS PALABRAS GRIEGAS

Hay dos palabras griegas que son traducidas por “infierno” en el Nuevo Testamento. Una de ellas es tártaro, que aparece una sola vez en el texto bíblico (2ª Pedro 2.4) y tiene que ver con el lugar donde los ángeles caídos o demonios están guardados en espera del juicio. El verbo tártaro significa “confinar en el Tártaro… el Tártaro era el nombre utilizado en la mitología griega para designar el lugar en el que los dioses rebeldes estaban confinados” (Lawrence Richards, Expository Dictionary of Bible Words [“Diccionario expositivo de palabras de la Biblia”], 1985).

El apóstol Pedro aludió a la mitología contemporánea para mostrar que a los ángeles pecadores, Dios “los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio”. Los ángeles que pecaron están en un lugar o condición de restricción, en espera del juicio final por su rebelión contra Dios y su influencia destructiva en la humanidad. Tártaro se aplica únicamente a los demonios; en ninguna parte se usa para referirse a un fuego infernal en el que los seres humanos son castigados después de la muerte.

La otra palabra griega que es traducida en la Biblia por “infierno” es gehena. Este vocablo tiene que ver con un castigo con fuego, pero no en la forma en que la mayoría de las personas se imaginan el infierno.

Gehena se refiere a un valle justo afuera de Jerusalén. La palabra se deriva del hebreo Ge-Hinom, el valle de Hinom (Josué 18.16). En la época de Jesús este valle era lo que hoy llamaríamos el basurero municipal, el lugar en el que se quemaban todos los desperdicios, desechos y basura, y que constantemente estaba ardiendo. Los cadáveres de los animales y de los criminales despreciables también eran arrojados a la Gehena para ser quemados allí. Jesús habló de este lugar específico y lo que ocurría allí para ayudarnos a entender el castigo que en el futuro tendrán aquellos pecadores que no quieran arrepentirse.

¿HAY GUSANOS INMORTALES EN EL INFIERNO?

En Marcos 9.47-48 Jesús se refirió específicamente a la Gehena y a lo que ocurría allí. Pero sin un entendimiento histórico adecuado, es fácil sacar conclusiones erróneas.

Veamos lo que dijo: “Si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo; mejor te es entrar en el reino de Dios con un ojo, que teniendo dos ojos ser echado al infierno [gehena], donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga”. Cualquier habitante de Jerusalén hubiera entendido inmediatamente lo que Jesús estaba diciendo, porque la Gehena —el valle de Hinom— estaba al sur de la ciudad, justo fuera de los muros.

Sin este conocimiento, no es difícil formar conceptos erróneos acerca de este versículo. Algunos creen que el “gusano” es el remordimiento de conciencia que la gente sufre en el infierno. “‘El gusano de ellos no muere’ siempre se ha interpretado figurativamente, como la angustia de la envidia y el remordimiento” (Walker, op. cit., pág. 61). Muchos creen, además, que la frase “el fuego nunca se apaga” se refiere a las llamas que siempre arden y torturan a los condenados.

Este pasaje frecuentemente ha sido interpretado sin tener en cuenta el contexto. Al decir “donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga”, Jesús estaba citando de Isaías 66.24. Para entender adecuadamente las palabras de Jesús es necesario examinar este pasaje.

El contexto de Isaías 66 se refiere a la época en la cual Dios dice que “vendrán todos a adorar delante de mí” (v. 23), un tiempo en el que ya no habrá más impíos. ¿Qué les ocurrirá a ellos? En el versículo 24 leemos que las personas “saldrán, y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí; porque su gusano nunca morirá, ni su fuego se apagará, y serán abominables a todo hombre”.

Tengamos en cuenta que los cuerpos que van a ser afectados por los gusanos estarán muertos; no se trata de personas vivas que agonicen en las llamas del fuego. Cuando Jesús regrese, él va a luchar contra todos aquellos que se le opongan (Apocalipsis 19.11-15). Los que caigan en la batalla no van a ser enterrados; sus cadáveres quedarán en la tierra, y las aves de rapiña y los gusanos (cresas) se van a comer su carne.

Según el Theological Wordbook of the Old Testament (“Léxico teológico del Antiguo Testamento”), la palabra hebrea original que fue traducida por “gusano” en Isaías 66.24 significa “gusano, cresa, larva”. Ni Isaías ni Jesús estaba hablando acerca de gusanos inmortales. Los gusanos o larvas que mencionaron nunca morían porque se convertían en moscas. Estas moscas a su vez depositaban huevos que se transformaban en más larvas de moscas y así se perpetuaba el ciclo.

Esta información nos puede servir para entender mejor las palabras de Jesús. En esa época, cuando los cadáveres de animales o de criminales ejecutados eran lanzados al basurero ardiendo de la Gehenna, eran consumidos por los gusanos, por las llamas que siempre ardían, o por una combinación de ambos. En los tiempos antiguos, un cuerpo que no era enterrado sino lanzado al fuego para ser quemado, era considerado como maldito (Josué 6.18; 7.11,25).

¿Qué quiso decir Jesús en Marcos 9.48 cuando dijo: “…el fuego nunca se apaga”? Con lo que hemos explicado, no es difícil entenderlo. Él simplemente dijo que el fuego iba a arder hasta que los cuerpos de los impíos fueran consumidos. Esta expresión, utilizada varias veces en las Escrituras, se refiere al fuego que consume totalmente (Ezequiel 20.47). Tal fuego no podrá ser apagado, pero se extinguirá cuando lo haya consumido todo y ya no tenga nada que lo alimente para seguir ardiendo.

¿CUÁNDO SERÁN CASTIGADOS LOS IMPÍOS?

Pero podemos preguntarnos: ¿Cuándo va a ocurrir este castigo? Como hemos visto anteriormente, Jesús citó al profeta Isaías, quien estaba escribiendo acerca de una época después de que Jesucristo establezca su reino aquí en la tierra. Sólo entonces “vendrán todos a adorar” delante de él (Isaías 66.23). Sólo entonces se podrá cumplir esta profecía.

Jesús se valió de un basurero muy conocido en aquella época, el que ardía en el valle de Hinom, en las afueras de Jerusalén, para ilustrar el destino final de los impíos en lo que las Escrituras llaman el lago de fuego. Así como los desechos de la ciudad eran consumidos por los gusanos y el fuego, los impíos también serán quemados —consumidos— por ese futuro lago de fuego más de mil años después del regreso de Cristo (Apocalipsis 20.11-15).

¿Qué sucederá después de esto? El apóstol Juan escribe: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más” (Apocalipsis 21.1). Toda la tierra será transformada en una residencia idónea para los justos, quienes para ese tiempo ya habrán heredado la vida eterna.

EL ALMA Y EL CUERPO SERÁN DESTRUÍDOS EN EL FUEGO

En Mateo 10.28 Jesús habló otra vez acerca del fuego de la Gehena: “No temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno [gehena]”.

Debemos darnos cuenta de que Jesús no estaba hablando de que las personas iban a sufrir un tormento eterno. Él dijo que Dios podía destruir, aniquilar, tanto el alma como el cuerpo en la Gehena.

Jesús explicó aquí que cuando un hombre mata a otro, el resultado es una muerte temporal porque Dios puede resucitar al muerto. Pero cuando Dios destruya a alguien en el “infierno” (gehena), la muerte será eterna. No habrá resurrección de esa muerte, que la Biblia llama “la muerte segunda”. La Biblia explica que al final de los tiempos, los pecadores que no se arrepientan serán lanzados al lago de fuego, o Gehena: “Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda” (Apocalipsis 21.8).

Como ya lo hemos visto, los impíos serán destruidos; no vivirán eternamente en algún lugar o condición de angustia eterna. Al final de los tiempos cosecharán su destrucción en el lago de fuego. Serán consumidos instantáneamente por el calor del fuego, y nunca volverán a vivir.

LOS IMPÍOS SE CONVERTIRÁN EN CENIZAS

Otro pasaje que ilustra gráficamente la destrucción total de los impíos se encuentra en el libro de Malaquías: “He aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho el Eterno de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama” (Malaquías 4.1).

El tiempo de esta profecía es el fin de la era actual, cuando Dios castigará a los impíos por su rebelión contra él. A todos aquellos que se rindan a Dios y lo obedezcan, él les dice: “Hollaréis a los malos, los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies, en el día que yo actúe, dice el Eterno de los ejércitos” (v. 3).

Hablando por medio del profeta Malaquías, Dios nos dice en forma inequívoca cuál será el destino final de los impíos. Serán arrancados de raíz, como un árbol estéril, sin dejarle raíz ni rama. Serán completamente consumidos por las llamas del lago de fuego, y quedarán tan sólo las cenizas.

La Biblia ciertamente enseña que los impíos serán castigados por el fuego, pero no en el infierno mítico creado por la imaginación de los hombres. Dios es un Dios de misericordia, lleno de amor. Aquellos que deliberada y obstinadamente rechacen el camino de Dios, caracterizado por la obediencia a su ley de amor (Romanos 13.10), simplemente morirán. ¡No sufrirán para siempre! Serán consumidos por el fuego y serán como si nunca hubieran existido. Dios no les dará el precioso don de la vida eterna a quienes persistan en su rebelión contra él, pero tampoco los va a torturar sádicamente por toda la eternidad.

Aun la muerte definitiva de los impíos incorregibles en el lago de fuego es un acto de justicia y de misericordia por parte de Dios. Permitirles que siguieran viviendo una vida sin arrepentimiento, en eterna rebelión, sólo les causaría a ellos y a los demás gran dolor y angustia. La inspiradora verdad de la Biblia nos enseña que Dios es un ser de gran misericordia, sabiduría y justo juicio. Como leemos en Salmos 19.9: “Los juicios del Eterno son verdad, todos justos”.

Tags:EL INFIERNO ¿UN TORMENTO ETERNO? OS 144 MIL E A GRANDE MULTIDÃO Tags:OS 144 MIL E A GRANDE MULTIDÃO Pablo reprendió a Shimon Keefa (Pedro) por mantenerse kosher

Gálatas 2:11-14: Pero cuando Keefa (Pedro) vino a Antioquía, yo me opuse a él frente a frente, porque era reprensible. Pues antes que viniesen ciertas personas de parte de Yaakov (Jacobo), él comía con los gentiles; pero cuando llegaron, se retraía y apartaba, temiendo a los de la circuncisión. Y los otros judíos participaban con él en su simulación, de tal manera que aun Bernabé fue arrastrado por la hipocresía de ellos. En cambio, cuando vi que no andaban rectamente ante la verdad del evangelio, dije a Pedro, delante de todos: “si tú que eres judío vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a hacerse judíos?

Mala traducción: El Rav Shaul reprendió a Shimon Keefa (Pedro) por mantenerse kosher, en Gálatas 2:11-14. Puesto que Keefa hacía mal en comer y practicar las leyes kosher, posiblemente fue reprendido por legalista. Si Pedro hizo mal por ser legalistamente  kosher, también está mal que los actuales creyentes israelitas observen las leyes kashrut (kosher).

Verdadero Entendimiento: Un estudio cuidadoso y de cerca del texto no indica nada por el estilo, en lo que se refiere a la conclusión a la que llegó el Pastor Incauto. ¿Fue acaso Keefa reprendido por Pablo? ¡Sí, lo fue! Sin embargo, fue reprendido por falta de carácter, de integridad y por su hipocresía. Keefa tenía por costumbre tener comunión y partir el pan con los hermanos que no eran judíos, pero dejaba de reunirse con ellos tan pronto como aparecían los judíos mesiánicos. Le estaba diciendo a Keefa que debía de vivir como un judío (es decir, manteniéndose kosher) y estaba, en cambio, siendo hipócrita en su vida personal. Por lo tanto, ¿cómo podía obligar a los creyentes que no eran judíos a mantenerse kosher o a vivir como judíos, cuando él no lo estaba haciendo? Por ello, Keefa recibe una reprimenda por su hipocresía, a la hora de obligar a los no judíos a vivir como él, cuando su propia vida no era obediente a la Toráh. ¡El pecado de Keefa no era por ser kosher! Era su comportamiento hipócrita que hizo que se alejase y no tuviese comunión con los creyentes no judíos (con el Efraín que regresa y los creyentes que no son israelitas) tan pronto como aparecían en escena los creyentes judíos en Antioquía, para mostrar a todo el mundo lo kosher que era cuando, de hecho, no estaba practicándolo en su propia vida personal. ¡Por lo tanto, según el Rav Shaul, perdió el derecho a ser un testigo de este mitzvah y además estaba usando un estilo de vida supuestamente kosher para alejarse de la comunión con el evangelio, violando de ese modo el principio del evangelio de la comunión a la mesa y también la unidad!

Comentario: El Rav Shaul tenía la intención de conservar la unidad, que era su gran preocupación. ¿No resulta interesante que la iglesia, históricamente antisemita, inserte sus prejuicios antijudíos donde quiera y siempre que puede? Les han dicho a los creyentes judíos durante los últimos 2.000 años que el mantenerse kosher había sido reprendido por el Rav Shaul (Pablo) cuando eso es exactamente lo contrario de lo que afirma Hechos 21:21-25 acerca del propio Rav Shaul.

Tags:Pablo reprendió a Shimon Keefa (Pedro) EL PARAÍSO: ¿SABE USTED QUÉ ES?

EL PARAÍSO: ¿SABE USTED QUÉ ES?

La Palabra “Paraíso” aparece en sólo 5 pasajes de la Biblia: 2 en el Antiguo Testamento, y 3 en el Nuevo. Los más importantes y significativos son los que aparecen en el Nuevo Testamento, pues tienen, además, un significado “supramundano” o “extraterreno”. Millones de discípulos han leído el diálogo que sostuvo nuestro Señor El Mesías con el llamado “buen ladrón” del Gólgota. Recordemos aquel diálogo leyendo Lucas 23:42, y que dice:

 “Y dijo a Yeshúa : Acuérdate de mi cuando vengas en tu reino. Entonces Yeshúa  le dijo: De cierto te digo, hoy estarás conmigo en el paraíso.”

                         No obstante, para muchos estudiantes de la Biblia se les hace difícil comprender qué fue lo que Yeshúa  quiso decir con la palabra “paraíso”. Para muchos cristianos el paraíso es sinónimo de CIELO. Entonces se supone que El Mesías  le prometió al “buen ladrón” que estaría con él en el cielo—en ese mismo día (“hoy”). Pero Yeshúa  no usó la palabra cielo sino paraíso. Además, Yeshúa  no ascendió al Padre en ese mismo día de su muerte, ni en el siguiente, ni en el día de su resurrección (al tercer día), sino 40 días después de su resurrección. A María le dijo: “…no me toques, porque aún no he subido a mi Padre” (Juan 20:17). ¡Y esto se lo dice ¡después de resucitar! En Hechos 1:3 leemos que El Mesías  permaneció —después de resucitar— 40 días más con sus discípulos para hablarles acerca del reino de Dios. Entonces, ¿cómo podría haber cumplido Yeshúa  su promesa al “ladrón bueno” si verdaderamente Yeshúa  no subió al cielo sino después de 43 días de su muerte? ¡He aquí un dilema que requiere una explicación!

                         Otro grupo de cristianos sostiene—y con razón— que al no existir signos de puntuación en el Griego Neo Testamentario (Recuérdese que el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en  el idioma Griego mayormente), el pasaje puede transcribirse de esta forma:

“Y dijo a Yeshúa : Acuérdate de mi cuando vengas en tu reino. Entonces Yeshúa  le dijo: De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el paraíso.”

                         Si uno compara esta forma de transcribir el texto griego al español con el mismo texto que aparece al comienzo de este estudio, verá que la “coma” está en diferente sitio. En el primer caso, la “coma” está inmediatamente antes de la palabra “hoy”; y en el segundo caso, la “coma” está después de “hoy”. Este pequeño cambio de posición de la “coma” ¡CAMBIA RADICALMENTE EL SENTIDO DEL TEXTO!

                         En la primera trascripción del pasaje de Lucas 23:42, que aparece al inicio de este estudio, Yeshúa  le estaría prometiendo al “buen ladrón” el paraíso para ese mismo día de su crucifixión (“De cierto te digo, HOY ESTARÁS conmigo en el paraíso”).  En cambio, en el segunda trascripción, Yeshúa  le estaría prometiendo al “ladrón bueno” el paraíso para un futuro indeterminado o indefinido (“De cierto te digo hoy, ESTARÁS conmigo en el paraíso”). Además, Yeshúa  supuestamente le estaría enfatizando y certificando su promesa  cuando  dijo: “De cierto te digo hoy”.  Sin embargo, para hacer honor a la verdad, esta segunda trascripción parece incorrecta y forzada, pues Yeshúa  jamás hablaba así cuando prometía o enseñaba algo a sus discípulos. Veamos algunos ejemplos sólo en el capítulo 5  de Mateo: “Pero yo os digo que cualquiera que se enoje…”(Mateo 5:22). “De cierto te digo que no saldrás de allí…” (Mateo 5:26). “Pero yo os digo que cualquiera que mira…” (Mateo 5:28). “Pero yo os digo que el que repudia a su mujer…” (Mateo 5:31). “Pero yo os digo: No juréis…” (Mateo 5:34). “Pero yo os digo: “No resistáis al que es malo” (Mateo 5:39). “Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos…” (Mateo 5:44). Es claro que no era el estilo de Yeshúa  decir algo así como: “De cierto te digo hoy” (comparar también con Mateo 5:26; Mateo 10:15; Mateo 11:11,22; Mateo 12:6,31; Mateo 16:28; Mateo 19:9,24).

                          Otros estudiosos de la Biblia han afirmado que el paraíso no tiene que ver ni con el cielo, ni con ningún otro lugar supramundano. Para estos estudiosos, la palabra “Paraíso” (Gr. “Paradeisos”, y en Heb. “Gan”), es de origen Persa que quiere decir Jardín y Huerto.  Se afirma, con verdad, que había muchos jardines y huertos fuera de las murallas de Jerusalén. En esos lugares preparaban sus sepulcros las familias (2 Reyes 21:26; Juan 19:41). Entonces, este grupo de cristianos sostiene que, cuando Yeshúa  dijo: “De cierto te digo, hoy estarás conmigo en el paraíso”, quiso decir:

“hoy estarás conmigo en el SEPULCRO (del Jardín o Paraíso).” Y para probarlo citan Juan 19:41-42, que dice:  “Y en el lugar donde le crucificaron había un huerto(“paraíso”) y un sepulcro nuevo…y pusieron allí el cuerpo de Yeshúa .” No obstante, el único problema de esta interesante tesis es que no se dice que el “buen ladrón” haya sido enterrado con Yeshúa  en ese jardín o en otro. Recordemos que en el jardín o huerto Yeshúa  fue sepultado sólo, según nos lo narran los evangelistas, pero nada se dice del “ladrón bueno”. Generalmente los cadáveres de delincuentes eran arrojados fuera de los muros de la ciudad, en un lugar llamado “Gehenna” (lugar donde había fuego y en donde se quemaban los cuerpos de los delincuentes).    

El Paraíso y el Tercer Cielo

 

                        Para poder saber qué es en verdad aquel paraíso que Yeshúa  le ofreció al “buen ladrón”, será necesario examinar los 3 pasajes bíblicos que hablan sobre él en el Nuevo Testamento. Uno de ellos, el de Lucas 23:42, ya lo hemos examinado. Ahora Vamos a examinar 2 Corintios 12:2-4. En Este texto San Pablo dice:

 “Conozco a un hombre en El Mesías , que hace catorce años (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el TERCER CIELO. Y conozco al tal hombre…que fue arrebatado al PARAÍSO, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre ex presar.”

                       Aquí Pablo está hablando de que el paraíso puede ser el tercer cielo. Nótese que dice que fue “arrebatado al tercer cielo” y “arrebatado al paraíso” en el mismo versículo. Nuevamente aquí tenemos que reflexionar en lo siguiente: ¿Fue arrebatado Pablo al “tercer cielo”, y desde allí, nuevamente “arrebatado al paraíso”?  ¿ O es más bien que “paraíso” y “tercer cielo” significan lo mismo? Personalmente creo que “paraíso” y “tercer cielo” significan lo mismo. Entonces el “tercer cielo” es el  “paraíso” en este versículo.

                       También es interesante de que Pablo habla de que ese arrebatamiento pudo haber ocurrido “en el cuerpo” o “fuera del cuerpo”. ¿Qué se entiende por “fuera del cuerpo”? No lo sabemos exactamente. Tal vez “fuera del cuerpo” quiera decir, “en éxtasis”, o “en visión” (verso 1). Pero lo cierto es que esta persona arrebatada (muy probable Pablo mismo) oyó palabras inefables que no se pueden explicar.

                                

Paraíso y el Árbol de la Vida

                       El tercer pasaje que nos habla del paraíso lo encontramos en Apocalipsis 2:7, que dice:

                         

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las asambleas.  Al que venciere, le daré de comer del ÁRBOL DE LA VIDA,  el cual está en medio del PARAÍSO DE DIOS.”

                       Ahora, obsérvese que EN MEDIO del llamado PARAÍSO está EL ÁRBOL DE LA VIDA. Este detalle, del “árbol de la vida”—en medio—del “paraíso”, es clave para entender qué es el paraíso ofrecido por Yeshúa  al “buen ladrón” de la cruz. De manera que hay que averiguar en qué otros pasajes del Nuevo Testamento encontramos ese misterioso “árbol de la vida”. Pues bien, gracias a Dios que tenemos otros versículos en Apocalipsis 22:2 y14, que dicen:

 “EN MEDIO de la calle de la CIUDAD, y a uno y otro lado del río, estaba el ÁRBOL DE LA VIDA…bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la vida, y para entrar por las puertas de la CIUDAD.”

                       Ahora comparemos con atención los textos de Apocalipsis 2:7 y Apocalipsis 22:2,14, porque ambos textos nos dan mucha luz sobre el llamado “Paraíso de Dios”. He aquí 4 puntos:

    1.- El árbol de la vida está en medio del Paraíso de Dios (Apo. 2:7).

    2.- El árbol de la vida está en medio de la calle de la Ciudad (Apo. 22:2).

    3.- El Paraíso es una Ciudad, puesto que se nos dice que el árbol de la vida  está en medio del Paraíso y de la calle de la Ciudad. (ver n°.s 1 y 2).                                                 

    4.- Los discípulos verdaderos están llamados a entrar por las puertas de dicha Ciudad Celestial donde está el árbol de la vida.

El Paraíso y La Ciudad

 

                       Queda demostrado que el paraíso está estrechamente ligado a la ciudad celestial (“tercer cielo”). Nosotros, como discípulos, somos ciudadanos de esa ciudad celestial. Pablo afirma que “nuestra ciudadanía está en los cielos…” (Filipenses 3:20). Obviamente la palabra ciudadanía tiene que ver con una Ciudad. En nuestro caso, somos ciudadanos de la “Ciudad”, “Paraíso”, o “Tercer Cielo”.

 El Paraíso Bajará a la Tierra

 

                       Lo siguiente es crucial y clave para entender la promesa de Yeshúa  al ladrón de la cruz: ¿Subiremos al cielo para entrar por las puertas de la Ciudad o Paraíso?¿Prometió Yeshúa  a sus seguidores llevarlos al cielo para entrar al Paraíso o Ciudad Santa? ¡Esta es otra historia! En Apocalipsis 21:2 leemos algo interesante:

 “Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, DESCENDER del CIELO, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido.”

                      El apóstol Pablo también escribió:

 “Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos LA POR VENIR.” (Hebreos 13:14).

                      Del Patriarca Abraham, se dijo:

“Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba…porque ESPERABA LA CIUDAD que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.” (Hebreos 11:8,10).

                      Aquí vemos que Abraham esperaba la ciudad (no dice, “esperaba ir a la ciudad”), a la cual se la llama también: “una patria” (Hebreos 11:14). Leer también Hebreos 11:13-16.

La Casa de Dios

 

                      Todo lo dicho hasta ahora tiene que ver con “La Casa de Dios”. Nuestro Padre celestial nos hizo a Su “imagen y semejanza” (Génesis 1:26). Es decir, Dios es un Padre de Familia (Leer Efesios 2:19). Así también los hombres forman familias y se convierten en padres. Dios tiene su Casa Propia en donde vive (Salmo 26:8). Así también el hombre edifica una casa en donde vive con su familia (Leer Isaías 65:21). Recordemos que Yeshúa  habló de “la Casa de mi Padre” en Juan 14:2,3. 

                      En 2 Corintios 5:1 Pablo dice: “…tenemos de Dios un edificio, UNA CASA no hecha de manos, eterna, en los cielos.” Por otro lado, es interesante lo que Pablo dice a los Hebreos (9:23,24) con las siguientes palabras: “Fue, pues, necesario que las FIGURAS DE LAS COSAS CELESTIALES fuesen purificadas así; pero las COSAS CELESTIALES MISMAS, con mejores sacrificios que éstos. Porque no entró El Mesías  en el santuario hecho de mano FIGURA DEL VERDADERO, sino en el cielo mismo para presentarse ahora delante de Dios.”

 

                      Lo que Pablo revela es que en el cielo hay unas COSAS, como por ejemplo, un santuario verdadero. En Hebreos 8:1,2 nos habla del tabernáculo que Dios levantó en el cielo, y no el hombre. Igual ocurre con la ciudad celestial, “cuyo arquitecto y constructor es Dios.”  Si  amigos, en el cielo HAY COSAS REALES o VERDADERAS hechas por la mano de Dios. Ese tabernáculo de Dios, donde Él mora, bajará a la tierra y “Dios estará con los hombres, y él morará con ellos.” (Apocalipsis 21:2,3).

                      Es evidente que los justos permanecerán en esta tierra (Proverbios 2:21), y Dios vendrá con su Ciudad Santa, Paraíso, o “Tercer Cielo” a la tierra. Entonces los justos entrarán a la Ciudad o Paraíso—¡en la tierra!. (Proverbios 11:31).

Conclusión  

 

                       El  “buen ladrón” recibió una promesa de Yeshúa  que bien pudo haberse cumplido en ese mismo día, a través de una visión o éxtasis; o bien en un futuro, cuando sea resucitado él junto con todos los creyentes, y cuando haya descendido la Ciudad o Paraíso a la tierra. Recordemos que Salomón dijo que el justo será recompensado en la tierra (Proverbios 11:31)—¡No en el cielo!

                       Los que afirman que el “buen ladrón” efectivamente subió al cielo con El Mesías  cuando ambos murieron en ese mismo día, se encuentran con el problema de que El Mesías  aún no había subido al Padre cuando resucitó al tercer día. ¡Claramente se lo dijo Yeshúa  a María en Juan 20:17!

                        Lo que si está claro es que el Paraíso tiene que ver con una CIUDAD celestial, llamada también “Tercer Cielo”, “Casa de Dios”, “Patria”, etc. Y también es claro que este Paraíso o Ciudad celestial bajará a la tierra para que los salvos puedan entrar en él y morar con Dios. No hay texto alguno que diga que escaparemos de la tierra, en dirección al espacio sideral, para ingresar al Paraíso o Ciudad celestial con nuestras “almas inmortales”, una vez muertos. La ‘oración del Padrenuestro’, y en especial, la parte que pedimos “VENGA TU REINO”, comprende todo esto que explicamos en este estudio.

Por Ing° Mario A. Olcese (Apologista)

www.yeshuahamashiaj.org (inglés y español)

www.esnips.com/web/BiblreTeachings

Tags:EL PARAÍSO: ¿SABE USTED QUÉ ES? El papel de las figuras literarias en el Estudio de la Biblia

El papel de las figuras literarias en el Estudio de la Biblia

                   Es importante tener en cuenta las figuras literarias cuando estudiamos las Escrituras

Cuando estudiamos cuidadosamente la Biblia, encontramos dos hechos significativos: el primero, que Dios utilizó hombres del común para escribir los textos, ajustados a su realidad y el los términos de lenguaje que dominaban, y el segundo, que la forma como se expresaron era fácil de entender para todos los destinatarios.

            Ahora, cuando se redactaron los textos en las Escrituras, se utilizaron dos formas: las expresiones literales—sin mayor complicación—y el lenguaje simbólico o figurado. Hablamos de un lenguaje figurado cuando el mensaje es representado por un objeto o persona.

            Ahora, las palabras evolucionan así como su significación en medio de una cultura o de una región específica. Igual ocurre con las figuras. Este hecho lleva a que, al escudriñar las Escrituras, no pretendamos sacar una “revelación” especial u oculta en un pasaje en el que se utilizan figuras; lo aconsejable es mirar de qué figura se trata y evaluar—con sumo cuidado y de ser posible comparando otros textos bíblicos.

            ¿Dónde son más comunes las figuras literarias? En el Antiguo Testamento más que en el Nuevo Testamento, salvo en el libro de Apocalipsis en donde abundan.

            Quizá usted se pregunta: ¿Qué es una figura? Es una imagen o expresión que encierra simbología. Permítame aquí ponerle un ejemplo. Tomemos la palabra andar (del griego peripateo) Usted y yo, en occidente, entendemos que es caminar.

            Cuando vamos a Marcos 2:9, Juan 5:8 y Hechos 3:6, hallamos el término andar expresado literalmente, que es caminar. Cuando vamos a textos como Gálatas 5:16, 1 Tesalonicenses 2:12, Colosenses 1:10 y Efesios 4:1, encontramos que andar se está refiriendo a asumir un nuevo estilo de vida y movernos en esa dimensión, lo que por supuesto, está asociado a cambiar paradigmas de pensamiento y comportamiento.

            Comprende ahora el por qué resulta complicado sacar deducciones de primera mano, al leer un texto bíblico que contiene figuras literarias, sin antes hacer un cuidadoso análisis. Insisto en que es esencial distinguir lo literal de lo figurado.

Las figuras literarias abundan más, en sus formas diversas, en el Antiguo Testamento

Con frecuencia la primera pregunta que surge en los estudiantes de la Biblia es: ¿Cómo podemos hacer la diferencia entre literal y figurado en un pasaje bíblico? En esencia hay tres formas de saberlo:

1. Cuando la figura que se utiliza no tiene relación con personas o eventos

2. Cuando humanamente resulta imposible concebir que esa figura esté asociada con algo del común, como podemos apreciar en Mateo 8:22; 18:8, 9 y Juan 15:5.

3. Cuando un pasaje bíblico entra en conflicto con otro justo cuando se refiere a una persona o evento en particular. Para ilustración, comparto dos ejemplos: 1 Corintios 15:22 frente a Juan 11:26 y Juan 2:19 frente a Juan 2:21.

Algunas figuras literarias

Para que tengamos un panorama mucho más claro respecto a las figuras literarias, que no son nada del otro mundo o que deba infundir temor—comprendo que lo académico no siempre resulta atrayente—comparto algunas de las más reconocidas:

1. Modismos. Son las formas muy particulares utilizadas en regiones o ciudades actualmente, pero que también en los tiempos bíblicos tenían ocurrencia. Le invitamos a tomar como ejemplo Josué 2.11; 5:1; 7:5; 2 Samuel 17:10; Isaías 13:9-11; Ezequiel 32:7, 8; Joel 2:10.

2. Símil. Comparación de dos cosas, objetos, eventos o personas utilizando el conectivo “semejante a” y también “es como”. Todo con el propósito de compartir una enseñanza. Le invito a leer Jeremías 23:29; Mateo 13:33.

3. Metáfora. Cuando se alude a dos objetos, cosas o personas que convergen para dar una enseñanza específica. Le invito a leer Génesis 49:9; Mateo 5:13-16; Juan 8:12.

4. Metonimia. Una figura utilizada cuando algo es específico y se sustituye por otra persona, objeto o cosa. Por favor lea Amós 7:9; Lucas 16:29; Mateo 26:27.

5. Sinécdoque. Cuando una parte de algo puede referirse al todo de ese algo o un todo, puede referirse a algo específico. La mejor ilustración la encontrará en Lucas 2:1; hechos 24:5; Romanos 1:8; 19:27.

6. Hipérbole. Se trata de una exageración, a veces ciertas, por parte del autor con el fin de enfatizar una enseñanza (Génesis 15:1-6; Números 13:33; Deuteronomio 1:28; Juan 21:25)

7. La personificación. Una figura mediante la cual se atribuye a un objeto algo propio de quien tiene vida o se le asocia con lo que haría una persona. Para mejor ilustración lea Isaías 3:26, 14:7, 8; Salmo 114: 3, 4 y Habacuc 3:10, 11.

8. La ironía. Figura a través de la cual se busca decir algo, despertando un aire jocoso, con el fin de enfatizar una enseñanza. Generalmente se llama ironía porque lo que se busca enseñar es diametralmente opuesto de la persona, objeto o cosa que se menciona. Le invito a leer Job 12:2, 1 Reyes 18:27; Mateo 27:29; 1 Corintios 4:8).

9. Eufemismo. Se trata de un lenguaje agradable y en cierta medida diplomático que sustituye lo que podría sonar ofensivo. Ejemplos específicos los encontramos en 1 Samuel 24:3.

10. Alegoría. Se trata de un relato con una enseñanza espiritual. Le invito a leer Proverbios 5:15-18; Efesios 6:11-17 y Gálatas 4:21-31.

11. Parábola. Es una figura que se caracteriza por un símil prolongado. Es una historia con una moraleja o enseñanza especial (2 Samuel 12:1-6 y las enseñanzas del Señor Jesús en los Evangelios)

Otras figuras sobre las que no abundaremos en detalles porque se presentan pero muy escasamente en la Biblia, son la Litole, la Aposiopesis, el Proverbio  y la Hendiadis.

            Si tiene alguna inquietud, no dude en escribirnos a webestudiosbiblicos@gmail.com o llamarnos al teléfono (0057)317-4913705

© Fernando Alexis Jiménez

Tags:figuras literarias de la Biblia . Colosenses 2 ¿Enseña LA CADUCIDAD DE LAS INSTRUCCIONES DE LA TORÁH?

Colosenses 2 ¿Enseña LA CADUCIDAD DE LAS INSTRUCCIONES DE LA TORÁH?

Sin duda alguna uno de los capítulos más usados por quienes predican la no vigencia del Shabbát, la no vigencia de las Fiestas de YHWH y la no aplicación de la dieta alimenticia instituida por Elohim, para los Israelitas y para los creyentes gentiles en Yeshúa de Nazaret, es el capítulo 2 de la carta escrita por Shaúl (Pablo) a los hermanos nazarenos de Colosas. El capitulo en cuestión más los versos 16 y 17 son él caballito de batalla para los que predican una fe anti-Toráh, y si no nos cuidamos nosotros de interpretar con detención y cuidado podríamos caer fácilmente en el mismo error inventando una falsa doctrina.

Quisiera con la ayuda de YHWH y su ruáj (aliento/espíritu), comentar este capítulo a la luz del mismo, es decir no usare más que las reglas de la interpretación (hermenéutica) y apoyado en la perspectiva hebrea que servirá para entender las palabras de un maestro hebreo como Saúl. En un posterior comentario entregare información contextual histórica que terminara por aclara aun más lo que aquí expondremos.

Leamos con detención los versos más usados dentro del capítulo en análisis:

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías” (Colosenses 2:16-17) Versión Reina Valera 1960

Si leyéramos estos versículos como los muchos que se esfuerzan por demostrar que las fiestas, los días de reposo y en general a la Toráh, como un instrumento de guía abolido, daríamos por sentado que efectivamente es así. Sin embargo, la regla general a toda interpretación bíblica indica lo contrario, pues será siempre el contexto del capítulo que examinamos, el contexto de la carta o libro que estudiamos, junto con el marco histórico sobre el cual se está desarrollando la escena bíblica, la base honesta que todo estudiante usara y respetara a la hora de interpretar un verso bíblico. Por lo cual si ahora antes de leer e interpretar apresuradamente tomamos el capitulo y leemos sus demás versos nos encontraremos con una inmensa sorpresa, veamos:

Lo primero que debemos señalar es que la congregación de creyentes de Colosas estaba compuesta en su mayoría por gentiles. Esto es muy importante, pues al leer las letras de Shaúl, él implícitamente da por hecho que los hermanos de Colosas estaban guardando las fiestas de YHWH, el Shabbát, y la instrucción dietética de la Toráh, ¿Cómo lo sabemos? Pues la expresión de Shaúl; “Nadie os juzgue”, es una clara alusión, que da a entender

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que los gentiles convertidos a YHWH si guardaban estas instrucciones de Toráh, de lo contrario, no habría motivo para que otros los juzgaran. Esto nos hace preguntarnos; ¿Por qué estos gentiles estaban guardando estas cosas de la Toráh, si “supuestamente” nunca debieron comenzar a guardarlas? Si como se cree bajo la perspectiva romana, los gentiles no guardan la Toráh, ¿Cómo es que estos estaban siendo juzgados por guárdala?, es decir un gentil que no tenia porque guardar las instrucciones de la Toráh nunca habría llegado ni siquiera al conocimiento de las fiestas de YHWH, el Shabbát, y la dieta instituida por Elohim, por lo cual aquí el problema no es el que a simple vista se nos ha querido hacer ver, los gentiles estaban siendo juzgados no porque no guardaban las instrucciones de la Toráh sino por “COMO” estaban guardándolas.

¿Cómo sabemos que el problema no es que no guardaran las instrucciones de la Toráh, sino el “como” estaban observándolas? El contexto del capítulo es muy esclarecedor, examinemos verso por verso:

Para esto vamos a usar la Versión Israelita Nazarena:

Verso 1: Quiero que sepan que estoy sosteniendo un gran conflicto por amor a ustedes, por los de Laodicea y por todos los que nunca me han visto personalmente.

Verso 2: Quiero que estén unidos en amor, que sus corazones se reanimen hasta que capten en toda su riqueza, comprendan plenamente, y conozcan perfectamente el misterio de Elohim: es decir, el Mashíaj mismo,

Verso 3: En quien están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y del conocimiento.

Verso 4: Digo esto para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos.

Los primeros versículos son la introducción del consejo de Shaúl (Pablo), estos versos no nos causan un mayor problema a la hora de interpretarlos, es sencillo deducir que Shaúl quiere que los hermanos conozcan el misterio de YHWH y del Mashiaj. Shaúl está enseñando en el verso 2 que el Mashiaj es la forma de entender el misterio de Elohim, ya que en él vemos claramente la verdad de todas las ciencias y sabidurías. El verso 3 nos confirma; “En el Mashiaj están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y el conocimiento”, así que Shaúl dice que teniendo a Mashiaj podremos conocer el misterio de YHWH.

¿Por qué decía esto? El verso 4 nos responde diciendo; “Para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos”. Es decir había quienes estaban quitando la eficacia de Mashiaj respecto de que por él se podían entender los misterios y los planes de YHWH. ¿Lo capta?, si aun no lo ve, sigamos leyendo los demás versos, quiero que mientras avanzamos usted retenga en su mente la idea de que Shaúl está mostrando que por medio del Mashiaj se llega al conocimiento de los MISTERIOS y PLANES de YHWH, pues en base a eso comprenderemos al más tarde:

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Verso 5 Pues aunque estoy ausente físicamente, espiritualmente estoy con ustedes, gozándome y mirando su buen orden y la firmeza de su fe en el Mashíaj.

Verso 6 Ya que ustedes recibieron una vez al Mashíaj Yeshúa, el Maestro, sigan andando en unión con él,

Verso 7 Firmemente arraigados y edificados sobre él, y confirmados por la fe, así como se les ha enseñado, abundando en acciones de gracias.

Verso 8 Miren que nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no conforme al Mashíaj.

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina;

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad.

En el verso 5 Shaúl reconoce que aunque había algunos que juzgaban a los hermanos de Colosas, (como más adelante se lee), ellos andaban ordenados y estaban firmes en el Mashiaj. Evidentemente si ellos era juzgados por asuntos relacionados a la Toráh, es porque estaban íntimamente relacionados con estos “asuntos” o instrucciones, es decir; ellos estaban aplicando estas cosas, en una forma correcta (en Mashiaj), pues el Shalíaj (apóstol) Shaúl dice que están firmen y ordenados en el Mesías.

¿Lo ve? Ahora que avanzamos en el comentario notamos que en realidad ellos si estaban guardando la Toráh, el problema no radicaba en que la guardasen o no, sino en “como” algunos decían que debían guardarse ciertas instrucciones de la misma.

Pero sigamos, los versos 6 y 7 nos confirman lo recién señalado. Los hermanos de Colosas estaban “unidos al Mesías”, esto es; “obedientes al Mesías” (Verso 6), ¿Y cómo estaban obedientes? La forma en la que ellos estaban obedeciendo era acatando la misma forma que se les había enseñado (verso 7). Es decir; Ellos ya tenían una Halája (forma) que habían recibido de Shaúl, la cual les permitiría seguir ligados al Mashiaj y en orden. ¿Pero respecto de qué los hermanos estaban en obediencia? Primer respecto del Mashiaj, ¿Y que representa obedecer al Mashiaj? Representa obedecer a YHWH, ¿Y cómo obedecería un hombre a YHWH? La respuesta usted ya la sabe; guardando los mandamientos prescritos en la Toráh (instrucción).

El verso 8 es la clave para entender todo el capitulo. Shaúl les dice; “nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo”. De estas palabras de Shaúl podemos hacernos varias preguntas que servirán para dilucidar si es que en realidad el motivo de la carta, del capítulo y de los versos en análisis es enseñar a los hermanos gentiles que ya no guarden las fiestas, la dieta y el Shabbát.

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Primero: ¿Enseña la escritura que los mandamientos de YHWH tales como las fiestas, el Shabbát y la dieta alimenticia, son prácticas filosóficas vanas y sutiles, tradiciones de hombres y costumbres de este mundo? Veamos que nos responde la misma escritura:

La escritura dice del Shabbát y de las fiestas de YHWH que son lo siguiente:

“YHWH le habló a Moshé, diciendo: Háblale al pueblo Israelita y dile: Estos son mis tiempos señalados, los tiempos señalados de YHWH, que deberán proclamar como ocasiones sagradas. Seis días se puede trabajar, pero el séptimo día será un Shabbát de completo reposo, una ocasión sagrada” (Lev. 23:1-3)

“Así habló Moisés a los hijos de Israel sobre las fiestas solemnes de YHWH” (Lev 23:44)

Por lo tanto, si la Toráh nos dice que las fiestas de YHWH y que el Shabbát (que es una fiesta semanal y también de tiempos sagrados), son; “tiempos señalados” “santas convocaciones”, “fiestas solemnes de YHWH ¿Cómo es que Shaúl ante tal evidencia, supuestamente dice que estas fiestas son; “Tradiciones de hombres, costumbres del mundo, filosofías sutiles”, cuando es el mismo YHWH quien dice que son; “Sus fiestas” y que además que son; “convocaciones santas”? ¿Lo puede ver? Lo que más resalta en ésta instrucción es que el mismo YHWH dice; “MIS TIEMPOS”. Evidentemente Shaúl no se está refiriendo a los mandamientos de YHWH de una forma tan degradante, sino que justamente se refiere a lo que leemos en el texto; “Filosofías (sabidurías) de hombres, vanas sutilezas (enseñanzas sin valor) conforme a tradiciones de hombres (practicas que no son de la Toráh sino que de hombres).

Segundo: ¿Qué nos dice la escritura de la dieta alimenticia que YHWH mando a guardar? Veamos:

Solo pondré el texto principal del capítulo 11 de Levítico y los versos finales para no cansar al lector:

“YHWH habló a Moshé y Aharón, diciéndoles: Háblenle así al pueblo y israelita: Estas son las criaturas que ustedes pueden comer de entre todos los animales de la tierra” (Lev. 11:1-2)

El capitulo en general trata sobre las instrucciones alimenticias que YHWH le entrega a Yisrael, sobre los alimentos puros que Israel puede comer y los alimentos impuros que no deben comer, lo interesante es que el capitulo termina diciendo:

“Porque yo soy YHWH su Elohim: ustedes se santificarán y serán santos, porque yo soy santo. No se harán impuros por medio de algún reptil que se mueve sobre la tierra. Porque yo YHWH soy el que los sacó a ustedes de la tierra de Egipto para ser su Elohim: ustedes serán santos porque yo soy santo” (Lev. 11:44-45)

YHWH manda a su pueblo a no contaminarse con carnes y alimentos impuros, es más recomienda diciendo que si su pueblo le obedece será harán santos como él es santo. Si es el mismo Elohim de Shaúl quien dice esto; ¿Cómo Shaúl puede estar enseñando contra estos mandamientos que hacen que el hombre sea santo como YHWH es santo?

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Evidentemente Shaúl no está tratando de los mandamientos de la Toráh, sino que de otras “formas” (Halája) de hombres añadidas a los mandamientos de la Toráh que iban contra el Mashíaj, pues invalidaban el mandamiento de YHWH, debido a que ciertas formas tenían sus bases en la filosofía en las tradiciones de los hombres que son contra las escrituras, quitaban la eficacia del Mesías en la vida del creyente.

Sigamos revisando los otros textos del capítulo:

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina;

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad.

Verso 11 En él también fueron ustedes circuncidados con una circuncisión que no se hace con manos, sino despojándose de las inclinaciones carnales del cuerpo, mediante la circuncisión que viene del Mashíaj,

Verso 12 La cual recibieron al ser sepultados juntamente con él en la inmersión, por medio de la cual también resucitaron juntamente con él, mediante la fe en el poder de YHWH que lo levantó de entre los muertos.

Verso 13 Mientras ustedes estaban muertos en los delitos y en la incircuncisión de su carne, Elohim les dio vida juntamente con él, perdonándoles todos los delitos.

Los versos anteriores nos indican algunas cosas importantes que servirán para comprender los versos que seguidamente vienen:

Mashiaj (ungido) es él hombre en quien reside toda la cualidad de Elohim (poderoso), es decir; El Poder de YHWH está en Mashiaj presente a plenitud, y si nosotros en estamos en Mashiaj también estaremos completos y listos para ser parte del pueblo de YHWH.

Antes de Mashiaj la única vía legal según la tradición religiosa de la época (no según la Toráh) para que un gentil de las naciones entrara a Israel y pudiera comenzar a guardar la Toráh era la circuición (además de una serie de requisitos y pruebas que el extranjero debía cumplir y pasar). Pero en la era de Mashiaj es distinto, pues al ser Yeshúa el hombre ungido, en quien reside toda la cualidad de Elohim, éste se transforma en la máxima autoridad de y sobre los hombres, y en la máxima instancia legal en Israel y en el mundo, por la cual el hombre gentil mediante la inmersión en las aguas (bautismo – tevilá), sin necesitar la circuncisión carnal, puede acceder a Israel y de esa manera comenzar a guardar la Toráh. De éste tema vienen tratando los versículos 9 al 13, Shaúl quiere que los hermanos nazarenos de Colosas sepan es acerca de la gran garantía que significa para el gentil de las naciones estar en el Mashiaj Yeshúa, ¿Pero porque él viene tratando este asunto? La razón la encontramos en los siguientes versículos:

Versos 14 Esto lo hizo al cancelar la acusación que nos hacían las ordenanzas legales, y que nos condenaba, cuando la quitó del medio al clavarla en su madero.

5Versos 15 También despojó a los gobiernos y autoridades, y los exhibió como espectáculo público, habiendo triunfado sobre ellos en el madero.

Como usted puede ver, Shaúl nos dice que el sacrificio del Mashíaj quito o anulo la ACUSACIÓN de las ordenanzas legales, no quito la TORÁH (como algunos dicen), sino que anulo la lista que daba constancia de nuestra culpabilidad por haber violado la Toráh. No olvidemos que es “pecado”, Yojanán (Juan) dice; “Todo el que comete pecado también infringe la Toráh, pues el pecado es infracción de la Toráh”. Por otra parte Yeshúa dijo; “No he venido dejar sin vigencia (o anular) la Toráh” (Matiyahu/Mt 5:17) ¿Cómo entonces “supuestamente” Shaúl enseña que Mashíaj quito o anulo la Toráh? Como ya sabemos, ni el emisario Shaúl enseño que la Toráh está anulada, ni menos el Mashíaj Yeshúa.

Los versos 16 y 17 que son los más controversiales los dejaremos para el final y observaremos ahora el contexto posterior de estos versos, veamos:

Verso 18 No se dejen quitar su premio por esos que fingen humildad y culto a los mensajeros, que se apoyan en visiones, envanecidos sin razón por su mente carnal,

Verso 19 Y no se aferran a la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutrido y unido por coyunturas y ligamentos, crece con gran poder.

Verso 20 Si ustedes murieron con el Mashíaj, en cuanto a los principios elementales del mundo, ¿por qué, como si vivieran aún en el mundo, se someten a ordenanzas como:

Verso 21 “No uses, ni gustes, ni toques”?

Verso 22 Eso se refiere a cosas destinadas a perecer con el uso, y son mandamientos y doctrinas de hombres.

Verso 23 Semejantes prácticas tienen apariencia de sabiduría, pues se trata de un culto voluntario, de humillación propia y de austeridad para el cuerpo; pero no tienen ningún valor contra los apetitos carnales.

Claro está que había un grupo de hermanos en la congregación de Colosas que estaban añadiendo a las ordenanzas de la Toráh. El cuestionamiento de Shaúl nunca es acerca de guardar las instrucciones de YHWH dadas a Moshé, sino que es acerca de prácticas, creencias y doctrinas que no eran de la naturaleza de la Toráh, sino que provenían de filosofías y costumbres de hombres.

En el verso 18 Shaúl señala que este grupo de personas que juzgaban el “como” de los hermanos que guardaban las instrucciones de la Toráh, daban culto a los ángeles (en hebreo Malák = mensajeros), fingían humildad, se apoyaban en visiones. ¿Tienen estas cosas relación con los mandamientos por los cuales los otros hermanos de Colosas estaban siendo juzgados (Fiestas, Shabbát, Dieta)? Por supuesto que no. Claramente se trata de otras prácticas ajenas a la Toráh.

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Por ejemplo: Vemos que en el verso 20 Shaúl les dice; “Que con el Mashíaj habían muertos a los principios elementales del mundo”, ¿A qué se refería? En el verso 13 y 14 está la clave, pues ahí vemos que los que están en Mashíaj, han muerto a esas reglas, formas, principios, que nos acusaban, las cuales el Mashíaj había clavado en el madero con su muerte. Es decir esos principios fundamentales del mundo a los cuales los hermanos nazarenos de Colosas habían muerto, eran principios, creencias o conductas pecaminosas que nos hacían culpables. Bajo éstas condiciones Shaúl les pregunta en otras palabras ¿Ustedes que ya han dejado atrás esas formas del mundo, porque nuevamente se someten a reglas de hombres tales como; “no uses, no gustes, no toques”? Por lo cual no se está refiriendo a la Toráh, ni menos al Shabbát, a las fiestas de YHWH, ni a la dieta alimenticia instituida por el Eterno. ¿Pero como sabemos que todos estos versos no hablan de los mandamientos santos de Elohim? La respuesta está en la lectura de los versos expuestos, específicamente en el verso 22, donde Shaúl dice que estas ideas, creencias, practicas, etc.; “Son mandamientos de hombres”.

El verso 23 es más de lo mismo, estos que juzgaban a los hermanos de Colosas, habían optado por una sabiduría diferente a la del Mashíaj, y por lo cual ajena a la de la Toráh. El maltrato del cuerpo, humillación propia, y otras costumbres eran parte de su doctrina de hombres, que con todo el esfuerzo y la apariencia de bondad, no podían quitar ni vencer los deseos de la carne, los cuales solo se pueden vencer estando en el espíritu del Mashíaj y obedeciendo la Toráh no según las formas (Halája) de los hombres, sino que según la enseñanza (Halája) de Yeshúa que es la misma que luego transmitieron sus emisarios.

Ahora teniendo todo el contexto del capítulo en mente, podemos leer los versos más controversiales del capítulo 2 de Colosenses y definir de qué se tratan:

Verso 16 Por tanto, que nadie los juzgue en asuntos de comida o de bebida, o en cuanto a días de fiesta, lunas nuevas o días de reposo.

Versos 17 Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj

Ya hemos dicho, visto y comprobado que Shaúl no está tratando costumbres de la Toráh en los otros versos, sin embargo quienes juzgaban a los hermanos de Colosas, tenían por fundamentos de su doctrina esas conductas ajenas a la Toráh. Por lo cual es fácil deducir que si tenían costumbres que no eran de la Toráh (pero posiblemente estaban relacionadas) estaban juzgando el “como” los hermanos de Colosas estaban guardando éstas instrucciones.

En simples palabras para no pasar a llevar el contexto Shaúl está diciendo: “Nadie los juzgue por “como” guardan las instrucciones de la Toráh” y no está diciendo lo que algunos leen o interpretan; “Nadie los juzgue por que no guardan las instrucciones de la Toráh” ¿lo capta? El contexto de Colosenses 2:16 es el ascetismo basado en el nosticismo primitivo, no un análisis de cuáles leyes bíblicas aún estaban vigentes para gentiles creyentes en Mashíaj.

Ahora bien; ¿Qué quiere decir; “Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj”? Hay quienes piensan que

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estas palabras de Shaúl significan que como estas instrucciones, sobre todo el Shabbát y las fiestas son una “representación”, ahora no tiene sentido guardarlas, pierden su valor porque el Mashiaj es la realidad presente. ¿Es esto así? Por supuesto que no. El asunto se enreda más cuando leemos el mismo ver en la versión de la Reina Valera 1960, pero aun podemos explicarlo:

“Todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es el Mashíaj” (Rv 1960)

Shaúl dice que todas estas cosas son sombra de lo que ha de venir, ¿Por eso él está dando por nulas estas fiestas? ¿Qué algo sea la sombra de algo significa que ya no está vigente? Por supuesto que no, y para la sorpresa de muchos, el Mesías es nuestra realidad presente, pues estamos en la era (el tiempo) del Mashiaj, pero ni siquiera él cumplió con todas las cosas que representan estas fiestas en su primera venida, por lo cual las fiestas de YHWH siguen siendo la sombra de los bienes venideros, aunque hoy la realidad es el Mashiaj. ¿lo ve?.

El emisario Shaúl está hablando de un evento futuro “Sobra de lo que ha de venir”, lo cual implica obviamente un cumplimiento futuro, ¿Cómo puede estar anulado o sin vigencia algo que tiene su cumplimiento en el futuro? Shaúl no está hablando de la vigencia o de la no vigencia de estas ordenanzas de YHWH, sino que está demostrando que cada una de estas instrucciones (Fiestas y Shabbát) son una sombra, (un modelo terrenal) del bien celestial, glorioso, y futuro que está por venir cuando Yeshúa vuelva.

Por lo tanto la forma inteligente de Shaúl pero también cuidadosa de escribir, da a entender que las fiestas y el Shabbát SON una sombra de lo que ESTÁ POR VENIR (FUTURO) dejan

do en pie su total vigencia y aplicación para los gentiles conversos de Colosas, como para los gentiles conversos de estos días.

Shalom en el Mashiaj.

Por Erick Vivanco

 

 

 

 

 

 

 

Tags:LA CADUCIDAD DE LAS INSTRUCCIONES DE LA TORÁH? El creyente tiene libertad absoluta de comer de todo lo que se le ofrezca.

1a Corintios 9:27 Si algún incrédulo os invita, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por motivos de conciencia.

 

Interpretación tradicional: El creyente tiene libertad absoluta de comer de todo lo que se le ofrezca.

Verdadero entendimiento: Nuevamente, igual que en el análisis del versículo anterior, el tema no es la comida sino la idolatría. El creyente no debía indagar si la carne había sido ofrecida previamente en sacrificio a algún ídolo.

Comentario: Los creyentes en Corinto sabían que no había muchos dioses, ellos conocían Dt. 6:4 que dice que Dios es uno, que por lo tanto la creencia de una multitud de dioses era una falacia. Pablo, lo repetimos nuevamente, no está abrogando las leyes dietéticas, un mandamiento dado por Dios, no hay hombre que pueda abrogarlo. En ningún momento se dice aquí que se transgreda la dieta bíblica o se autorizando a hacerlo. Antes que nada el creyente debe considerar el aceptar o no una invitación tomando en cuenta que puede ser de tropiezo para él o para otros más débiles. En el caso de que se le ofreciera una carne, no debía preguntar si había sido sacrificada a los ídolos y antes de comerla considerar los dos requisitos: que estuviese permitido por la Palabra y orar por ella dando gracias a Dios (porque por la palabra de Dios y por la oración es santificado 1ª Tim. 4:5).

Ahora, qué sucedería si se te ofrece algo que no está permitido por la Palabra pero sabes que el rechazarlo sería una ofensa muy grave, creo que yo no podría decirte qué sería lo mejor hacer, pero creo a expensas de lo que te dicte el Espíritu Santo que se debe considerar antes que nada la obediencia a lo que está Escrito y explicarle con amor y con la Palabra a la gente porque no se puede comer, pero si aún así no se puede hacer esto último, que sea por que realmente estamos aplicando la primera regla de interpretación que dicta que se puede dejar de obedecer un mandamiento con tal de cumplir uno más importante, evaluar las prioridades y si por rechazar esa comida puede ser que se cierren definitivamente las puertas para hablarle más de la Palabra entonces es mejor aceptarla, considerando que esa persona

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Tags:libertad absoluta de comer . Pablo ya no se encuentra ahora obedeciendo la ley .

1ª Corintios 9:20,21 Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley

Interpretación Tradicional: Pablo ya no se encuentra ahora obedeciendo la ley ya que ahora la gracia de Jesucristo lo ha librado de ella

Verdadero Entendimiento: Pablo no abandonó la ley, como comúnmente se piensa, después de su encuentro personal con Jesús, simplemente está “contextualizando” su vida para ganar a más personas para Cristo.

Comentario: En estos versos tenemos diversas interpretaciones, pero que una forma u otra nos llevan a la conclusión de que Pablo no había apostatado de la ley. La primer interpretación nos dice que ahora el creyente (siendo Pablo el ejemplo) efectivamente ya no se encuentra bajo la ley sino en la ley, cómo explicamos esto:

Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; 21a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley.

He puesto deliberadamente 7 palabras en negritas para tratar de explicar el papel de la ley en el cristiano, las cuatro veces que se traduce sujeto se utiliza una preposición en el griego llamada hupo, la cual literalmente es estar debajo de algo, con esto Pablo deja en claro que no esta debajo de la ley. Debemos destacar que la posición de todo hijo de Dios es bajo la gracia.

Regresando a 1 de Corintios 9:21, nos encontramos en negritas la palabra sin ley, en el griego es una palabra compuesta de “a” que es la preposición negativa y “nomos” que se traduce como ley, esto es: “a los que están anomos (sin ley) como si yo estuviera anomos (sin ley)”, de manera que el apóstol Pablo dice “Como si yo estuviera” ¿Qué quiere decir esto? Que sí tiene una ley. ¿Esta bajo la ley o en la ley? Continuemos leyendo: “No estando yo sin la ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo“, con esta última parte cabe hacer otra aclaración, que el vocablo utilizado para traducir la palabra bajo, no es hupo, sino otra preposición que es “en”, ¿Qué significa “en”? Literalmente significa “en”, o “dentro de”, volvamos a leerla utilizando el significado correcto del griego: “A los que están sin ley como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino en la ley de Cristo“, ¡De manera qué NO estamos BAJO la ley, sino EN LA LEY!, ¿Cómo es que Pablo hace esta declaración? Simplemente por que no hay ley que le persiga, sino que ha sido justificado de la ley por medio de la fe en Jesús, y ahora es llamado justo, siendo coheredero juntamente con Jesús de toda herencia del Padre, ya el peso de la ley no le persigue, no está bajo la ley, está en la ley, está bajo la gracia.

Muchas veces pensamos que Pablo está haciendo una sumisión personal únicamente a la ley de Cristo, pero atención, Jesús y el Padre son uno (Jn. 10:30), Jesús no habló nada por su propia cuenta (Jn 12:49). Pablo dice que no está sin la ley de Dios, y concluye diciendo que

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está en la ley de Cristo ¿Son diferentes? ¡No!, es la misma ley. ¿Por qué entonces hace una diferencia?, porque él llama “la ley de Cristo” a la interpretación (halajá) que Jesús da a la ley de Dios y que es la que ahora sigue.

Pudieras estar pensando en este momento que esto resulta muy lógico pero a la vez demasiado descabellado, debido por supuesto, a la herencia doctrinal que nos ha llegado, pero pruebo una vez más esto que escribo con una evidencia que debe resultar contundente, ¿Cuál es? Acudir a traducciones al español de la Biblia, no tienes que saber griego, sólo consulta diversas traducciones de la Palabra, a continuación anexo algunas:

Reina Valera 1909: 1 Cor 9:21 A los que son sin ley, como si yo fuera sin ley, (no estando yo sin ley de Dios, mas en la ley de Cristo) por ganar á los que estaban sin ley.

Reina Valera Actualizada: 1 Cor 9:21 A los que están sin la ley, me hice como si yo estuviera sin la ley (no estando yo sin la ley de Dios, sino en la ley de Cristo), a fin de ganar a los que no están bajo la ley.

El hijo de Dios no está bajo la ley sino en la ley. Y el inconverso está al margen de la ley, esto es, bajo la ley.

Si para todos los cristianos, nos queda claro que Jesús vino a pagar lo que demandaba la ley, y por lo tanto todos los hombres que no han sido justificados delante del Padre ¡Están fuera de la ley de Dios! ó al margen de la ley ó bajo la ley (según sea el termino que nos ayude a comprender esta verdad), la interrogante que queda, es, que si ya pagó ¿Eso nos da el derecho de justificarnos y decir que ahora estamos bajo la gracia y omitir la ley? ¿Tenemos la potestad de tomar unos mandamientos y otros no?

Un buen ejemplo de esto son los diez mandamientos, si una persona tiene por tradición el adorar imágenes, el cristiano inmediatamente le reprueba y utiliza los diez mandamientos para desaprobar su acción, y le dice:

-¡Qué acaso no haz visto lo que dice la Biblia en Éxodo 20! -¡No ves que hasta en los diez mandamientos está que no adorarás imágenes!

Entonces el cristiano se molesta por cuanto ve tan claro que se prohíbe el adorar imágenes. Se molesta cuando interpretan algo que está muy claro en la Palabra, y más aún, cuando le dicen:

-Es que en realidad nosotros no adoramos imágenes, sólo las veneramos.

Cambian el “adorar por el venerar”, y esto es irresistible para el cristiano y les parece tan absurda su interpretación, y se dice para sus adentros:

-¡Que mal interpretan ellos la Biblia! ¡No lo puedo creer! ¡Es que está tan clarito! ¿Cómo es que no lo ven?

Pero ¿Qué sucede con el cristiano?, ¿Qué hay respecto al cuarto mandato? El cuarto mandato es guardar el shabbath, y la paradoja es que hace exactamente lo mismo que el católico, arteramente lo interpreta cometiendo el mismo error, justificándose que la ordenanza es “guardar un día”, cambiando el día que Dios bendijo y santificó, este día es el sábado. Entonces lo cambian por el domingo, pero reflexiona por un momento, si unos cambian el término venerar por el adorar, el otro hace exactamente lo mismo ¡Cambia el sábado por el domingo! O lo que es lo mismo el día del Señor por el día del dios sol (sunday).

A manera de conclusión de esta interpretación, lo más importante a resaltar es que la ley de Dios y la ley de Cristo son la misma, sino estaríamos hablando de una contradicción.

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aa Stern David H., Restoring the Jewishness of the Gospel, E.U.A., Edit. Jewish New Testament Publications, 1990, p. 6.

Pablo no era un libertino anárquico, él sabía que donde no hay ley no puede haber orden y donde no hay orden, no puede estar Dios, ya que Él es un Dios de orden.

En otra posible interpretación debemos destacar algunas expresiones del apóstol, me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos, a partir de esto muchos piensan que Pablo se había convertido de judío a cristiano y que simplemente cuando estaba con judíos aparentaba ser como ellos y cuando estaba con gentiles como si fuera un gentil, si creemos que Pablo simplemente se “camoflajeaba” o “les daba el avión” según fuera el lugar o la ocasión no tendrían credibilidad sus palabras, pero entonces cómo podemos entender lo que él mismo dijo en Gal. 1:10 Pues, ¿busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios? ¿O trato de agradar a los hombres? Pues si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo, o más adelante en el capítulo 11 Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo. No debemos olvidar el propósito de compartir nuestra fe: la salvación de una persona, esto es lo más importante, es la meta de lo que hagamos. De manera que lo que Pablo está queriendo mostrar es que él se ponía en lugar de las personas a las que les predicaba, empatizaba con ellos, tomaba en cuenta el contexto del que veníanaa, intentaba al máximo conocer la situación en la que se encontraban y el contexto socio-cultural para poder compartirles mejor, esto es, contextualizar su prédica. Por ejemplo, si tuvieras que compartirles a niños que viven en las calles, no significa que debas drogarte o vivir en las calles para ser como ellos, no te vas a convertir en otra persona, simplemente vas a adecuar tus palabras (no el contenido del mensaje) a “su nivel”, tratar de comprender sus vidas, su situación, no les darías un tratado de teología o utilizarías palabras muy complejas sino un mensaje sencillo y simple para que ellos entiendan la misma verdad que le compartirías a un estudiante universitario o a un profesionista pero de otra manera. Lo que Pablo quiere expresar es que él a los judíos les hablaba en “sus términos” y de acuerdo a lo que conocían, y a los débiles (v. 22) de otra forma, lo que cambiaba en él era la forma de dar su mensaje no su persona y mucho menos su creencia, su convicción y su fe.

Hay dos declaraciones que de no ser interpretadas correctamente deben ser tomadas como contradicciones; por un lado Pablo dice no estar sujeto a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) y después dice que sí está sujeto a la ley de Dios (no estando yo sin ley de Dios), esta aparente contradicción se aclara comprendiendo que Pablo no se refiere a la primera ley como la ley de Dios, la Torá, sino a la que los judíos, que es precisamente a los que se refiere, habían hecho de sus prácticas, normas y tradiciones extrabíblicas, digamos que habían hecho “leyes dentro de la misma ley” (la legislación subordinada: guezerot, tacanot y minjagim) por ejemplo, el mandamiento de Éxo. 34:26 expresa no cocerás al cabrito en la leche de su madre, ellos con tal de respetar y no transgredir el mandamiento establecieron “cercas de protección” a este mandamiento diciendo que no se debe mezclar lácteos con carnes, tal vez la intención sea buena, pero se convierte en una pared de separación cuando se olvida el amor y el propósito de alcanzar a otros. Otro ejemplo de esto, sería el mandamiento de comer sólo alimentos permitidos o kosher, ellos para evitar transgredir el mandato, establecieron no entrar a casa de un gentil, (por ello el asombro de la orden dada a Pedro en Hechos 10 y 11 en su encuentro con el centurión) esto era con el fin de evitar la posibilidad de que esa persona les ofreciera algo no permitido y tener que rechazarlo, no debemos olvidar que el despreciar una comida era una

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falta de respeto gravísima. Así que por amor a ellos, Pablo estaba guardando todas estas ordenanzas siempre y cuando no transgredieran o violaran el espíritu de le ley de Dios, a la cual ya vimos él estaba sujeto. El compromiso de Pablo continuaba siendo la ley de Dios y Jesús como El Mesías.

Tags:Pablo y la Ley ¿Qué nos quiso decir el anciano Juan en su 2º Carta? Si alguno va a vosotros y no os lleva Esta doctrina, no lo recibáis en casa ni lo saludéis, pues el que lo saluda se hace solidario de sus malas obras”. (Biblia de Jerusalén) 2ª de Juan 10,11.

¿Qué nos quiso decir el anciano Juan en su 2º Carta? Si alguno va a vosotros y no os lleva Esta doctrina, no lo recibáis en casa ni lo saludéis, pues el que lo saluda se hace solidario de sus malas obras”. (Biblia de Jerusalén) 2ª de Juan 10,11.

La pregunta que surge es ¿que son las enseñanzas o doctrinas que un cristiano nunca debería escuchar ni recibir por parte de
personas que se apartan del cristianismo?

Examinemos el texto y su contexto

“Han venido al mundo muchos seductores negando que Jesucristo haya venido en carne mortal. Ese es el Seductor y el Anticristo”. (B. J.) 2ª de Juan 7

Como podemos ver en el contexto, la enseñanza o doctrina que no tendríamos que escuchar de esas personas engañadoras es, la negación de Jesucristo venido como carne y no las falsas enseñanzas y doctrinas de hombres que se auto proclaman voceros o conducto` de Dios en la tierra, y que hoy están en vigor y mañana son cambiadas.

Las cartas que escribió Juan, se escribieron en relación con una situación particular de su tiempo, fuera del cual no se pueden entender totalmente. Entonces, si queremos entenderlas, tenemos antes que tratar de reconstruir la situación en que se produjo, recordando que se escribió en Efeso sobre el año 100 d.C.

¿Cual era esa situación? Por todo el mundo griego había una tendencia de pensamiento a la que se ha dado nombre
general de gnosticismo. La idea básica de todo el pensamiento gnóstico era que sólo es bueno el espíritu, y la materia es esencialmente mala. Los gnósticos particularmente despreciaban el cuerpo, que, es material. Este punto de vista
empezó a infiltrarse en la iglesia cristiana en especial por medio de los cristianos judíos. Debemos recordar que el punto de vista gnóstico era que solo el espíritu era bueno, y la materia -cuerpo- era completamente mala. Dado este punto de vista, los gnosticos mantenían que Jesús no tenía un cuerpo real. El cuerpo es materia, y Dios no podía tocar la materia; por tanto Jesús era una especie de fantasma, no un ser de carne y hueso. Sostenían, por ejemplo, que cuando andaba por la tierra no dejaba huellas, porque su cuerpo no tenia peso ni sustancia, para ellos El Verbo no se hizo carne. Esta era la filosofía herética que estaba infiltrándose en la iglesia. A esta filosofía, en su forma más radical y total se le llama docetismo, que Goodsspeed sugería que se podría traducir por Seemism– en ingles, que en español seria parecismo. Esto era lo que los docetistas enseñaban, que Jesús solamente parecía tener un cuerpo. Insistían en que era un Ser puramente espíritu, que no tenia sino la apariencia de un cuerpo. La forma mas simple del docetismo era la total negación de que Jesús hubiera venido en la carne. ESTA ERA LA DOCTRINA QUE LOS ENGAÑADORES QUE MENCIONA JUAN ESTABAN ENSEÑANDO. Y SOBRE ESTE CONTEXTO ES COMO DEBEMOS ENTENDERLO.

El apóstol Juan, en su 1ª carta, capitulo 2:22 llama a estas personas anticristos. Dice: “¿Quién es el mentiroso si no es el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo”.

¿Qué otra enseñanza o doctrina, también, dice Juan que estaban enseñando esos engañadores y anticristos?

El versículo 9 (contexto) dice: “Todo el que se adelanta y no permanece en la enseñanza del Cristo no tiene a Dios. El que sí permanece en esta enseñanza es el que tiene al Padre y también al Hijo”.

¿Cuál es la enseñanza del Cristo? Jesús cuando estuvo en la tierra vivió y enseño el amor, dijo que sus verdaderos discípulos se conocerían por el amor que se tendrían entre ellos (Juan 13:34, 35; 1 Juan 3:23). Esa enseñanza el apóstol Pablo la identifico como, la ley del Cristo (Gálatas 6:2).Mediante la expresion la “ley de Cristo”, Pablo pudo querer significar la “ley que Cristo ejenplifico” o”la ley que Cristo establecio” cuando dijo que la ley y los profetas dependian de los dos mandamientos analogos de amar a Dios y al projimo (Mateo 22:40) Pablo se hace eco de esta reinterpretacion de la ley cuando dice:”Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amaras a tu projimo como a ti mismo” (Galatas 5:14), o “El amor no hace mal al projimo; asi que el cumplimiento de la ley es el amor” (Romanos 13:10.

En los tiempos de los Apóstoles había cristianos-judaizantes que estaban negando esa enseñanza. Querían que de nuevo
se volviera a obedecer la ley de Moisés, obligaban a sus hermanos cristianos a apegarse a dicha ley, ley que el Cristo había clavado en la cruz. Al actuar así, negaban la enseñanza oley del Cristo, la única ley, que los cristianos tenían y tenemos que cumplir a partir de la muerte de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

Otra de las incorrecciones mal aplicadas, que algunas sectas manipulan flagrantemente del texto bíblico de 2 Juan 10, 11 donde dice: “Si alguno viene a ustedes y no trae esta enseñanza, nunca lo reciban en casa ni le digan un saludo.
Porque el que le dice un saludo es partícipe en sus obras inicuas”. “Si alguno va a vosotrosy no os lleva esta doctrina, no lo recibáis encasa ni lo saludéis, pues el que lo saluda se hace solidario de sus malas obras”. (Biblia de Jerusalén)

Como se puede observar con facilidad, Juan dice: <<si alguno viene a ustedes>>, verdad que no dice: “si te lo encuentras por la calle, o en el supermercado” no le digas “Hola” o “Buenos días”. Esto quiere decir que cuando no debemos de recibirlo es cuando él venga a nuestra casa para intentar convencernos de otra doctrina,( Que no sea la enseñanza saludable de Jesucristo ligada al Evangelio cristiano) y no, cuando lo veamos esporádicamente en cualquier lugar. El actuar así, es contrario al verdadero espíritu del cristianismo el AMOR. Que nos insta asta. Amar a nuestros enemigos, y rogar por los que nos persiguen . Evangelio de Juan 5:44

La expresión: ‘ni le digan un saludo’ no significa que no se debe decir un simple hola o adiós, ese no era el sentido del saludo en tiempos bíblicos. El saludo al que se refiere aquí el anciano Juan era el mostrar hospitalidad, o sea, recibir a alguien en casa y ofrecerle algún refrigerio, o una comida, etc. Por eso el texto dice: ‘nunca lo reciban en casa ni le digan un saludo’ ó ‘nunca lo reciban en casa ni le muestren hospitalidad’. A una persona difícilmente se le puede ofrecer
hospitalidad en la calle, ¿verdad?. Todos los comentaristas de gran calado bíblico consultados indican este razonamiento y no como quieren imponer en sus doctrinas algunas “religiones” al distorsionar y mal interpretar el Texto Bíblico, que al hacerlo ellas mismas se identifican, y se fotogafian mas como una secta intransigente y totalitaria que como seguidoras del Maestro Jesucristo. El propio Apostol Juan escribio en su primera carta “Quien no ama no a conocido a Dios, porque Dios es amor” 4:8

¿Qué nos quiso decir el anciano Juan en su 2º Carta? Si alguno va a vosotros y no os lleva Esta doctrina, no lo recibáis en casa ni lo saludéis, pues el que lo saluda se hace solidario de sus malas obras”. (Biblia de Jerusalén) 2ª de Juan 10,11.

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