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Esta é a vida eterna: que te conheçam, o único Elohim verdadeiro, e a Yeshua o Messias, a quem enviaste. JOÃO 17:3
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EL MITO DEL SHABAT LUNAR

EL MITO DEL SHABAT LUNAR

Introducción

 

Este escrito se llama así “El Mito del Shabat Lunar”, debido a que como todo mito, es una historia respecto de algo existente, que es el “Shabat”. Pero atribuyéndole a este, condiciones y cualidades que no tiene, como lo es depender de la luna. Constituyendo por tanto, una historia “ficticia”, sin base real alguna en la Torah o el Tanakh.

Debido a eso, el “Shabat Lunar” es tan solo un “”, y no pasa de ser meramente eso. Aquí veremos hoy textos testimoniales de maestros, eruditos, investigadores y estudiosos de las escrituras, que hablarán no de sus ideas, sino  de lo que realmente dicen las Kitvey haKodesh (las escrituras de santidad), sin pensamientos ideológicos de hombres, agregados y/o añadidos al texto.

Invito a todo aquel que tenga dudas en este tema y aún a aquellos que no tienen dudas, pero quieren afirmarse más, a que se atrevan a leer este escrito sin lentes de prejuicio y ver la realidad, que se presenta en las escrituras de la mano de Elohim Yahweh.

Y ahora vamos a una…

 

INTRODUCCION GENERAL AL TEMA

(Veamos unas consideraciones sobre el origen de los meses y el calendario)

 

“Más de lo que los judíos cuidan el Shabat, el Shabat los cuida a ellos” – El shabat está tan presente en el pueblo hebreo que no importa cuantas sociedades han tratado de anularlo, torcerlo o desaparecerlo… no han podido. Algunos pueblos, simplemente lo movieron de día: Los cristianos al domingo y los musulmanes al viernes. Sin embargo, el Shabat es una marca de distinción del individuo (integrante del pueblo hebreo), de la nación de Israel, y por supuesto de la semana.

 

Todos los fines de semana dan lugar al Shabat. De hecho, los días no tienen nombres, sólo números, y todos éstos anticipan la llegada del séptimo día, la llegada del Shabat. Los días de domingo a viernes son vistos psicológicamente, como pasos dirigidos hacia el Shabat, el “lugar en el tiempo”, y “el tiempo de Yahweh”. A veces suelen destinarse las mejores ropas y la mejor comida para para celebrar el Shabat. No solo nuestro vestir y nuestra comida es especial ese día, a veces aun los invitados especiales se los invita especialmente para esta día. Para acompañar a la familia en Shabat y las conversaciones significativas y hasta temas importantes o profundos son reservadas para el Shabat, el día de Yahweh. Un día especial, en que nuestro corazón está más que predispuesto a recibir y a entender.

 

El viernes, por su proximidad al shabat, realmente casi pierde su identidad; es simplemente el límite antes de shabat. Siguiendo la analogía de los días de la semana como si fueran escalones hacia el Shabat, al final de Shabat, el pueblo hebreo experimenta un descenso en su espiritualidad a causa de la salida del Shabat, pues la vida en su nivel más bajo (trabajo, estudio, administración del dinero, cosas propias de este mundo), todas cosas necesarias pero que nos alejan de cierta manera de la espiritualidad.  El Shabat es nuestra conexión fundamental, centro de nuestra relación con el Creador. Motivo de identidad que nunca ha sido invalidado y que es una herencia eterna de la que no deberíamos dudar.

 

Por ello es fundamental, antes que nada llamar la atención en que, tanto el Shabat como la semana de siete días, tienen su base en la Creación de  nuestro Padre. Creación que tuvo lugar en siete días, y se puede decir siete porque se puede considerar que que el reposo del séptimo día es también una parte de la Creación (cuando Elohim Yahweh santificó ese Día y vio que Su Creación era buena y dio por bien lograda Su Obra). Esto es fundamental a la hora de abordar la cuestión de un Shabat semanal frente a un Shabat basado en el ciclo lunar.

Ahora y para ir entrando de a poco en el tema, conozcamos algunos aspectos básicos sobre la historia del calendario hebreo, muy resumidamente… 

Veamos…

Kebihat Haluaj (La Fijación del Calendario): A causa de la dominación romana (la cual suprimió los tribunales rabínicos) y sumado a esto, el exilio de los yehudim causado también por los romanos, no se pudo seguir con el Kidush Hajodesh o sea con “el sistema de testimonios presenciales”, para fijar el calendario. Entonces el Rab talmudista Hilel Hashení, (el segundo) descendiente de Hilel “Hazakén”, fijó en el año 4128 de la cuenta Hebrea (o 368 de la era común) un calendario fijo y permanente para el futuro. Dicho calendario fue fijado de manera que entre los meses de Nisán y Tishrí no se produce ninguna variante, por lo tanto, la cantidad de días que median entre las festividades de Purim y de Simjat Torá es siempre la misma. Conociendo el día de la semana en que cae cualquiera de las festividades, que hay entre las festividades citadas, se conoce el día de la semana en que caen todas las demás festividades. Así la ortodoxiajudía ortodoxa, con estos antecedentes reconoce perfectamente la disposición de las fechas, festividades, lecturas semanales de la Torá, etc. Supervisado todo esto por los sabios judíos de cada generación. No obstante, ante el llamado sistema oficial, otro grupo, conocidos como “los caraítas”, no se rigen por este tipo de calendario manipulado, sino que se basan estrictamente en el sistema por “la observación”, más ceñido a lo escritural y original.

 Ahora…veamos un par de preguntas…

Desde un punto de vista más judaico…

¿Por qué no aparece ninguna referencia ni en la Mishná ni en el Talmud de un Shabat basado en un conteo de días a partir de Rosh Jódesh, es decir a un Shabat basado en el ciclo lunar?

¿Por qué ninguno de los sabios del pueblo judío de “todas” las épocas, jamás reflejó en sus obras un Shabat de ciclo lunar? 

Bueno y ahora sí, vamos entrando en tema, desarrollando estas dos preguntas y varios puntos más, desde una perspectiva más judaica…

 

Ahora, cronológicamente, podemos fijar la atención en las siguientes cuestiones:

 

– ¿Por qué no aparece ninguna referencia ni en la Mishná ni en el Talmud de un Shabat basado en un conteo de días a partir de Rosh Jódesh, es decir a un Shabat basado en el ciclo lunar? y, sin embargo, si sabemos que de la tradición antigua de la proclamación de la luna nueva, el sábado antes de Rosh Jodesh se anunciaba el comienzo del nuevo mes durante el servicio en la sinagoga. Los judíos celebraban la venida del nuevo mes con rezos anexos al servicio normal. Además, Rosh Jodesh fue y es un día parcialmente festivo para las mujeres, y a ellas les fueron brindados estos días por el mérito de su rectitud (la de las mujeres de la generación del desierto) al no querer entregarles a los hombres sus joyas para la realización del becerro de oro.

 

– Ezra HaSofer, Hilel HaZaken, Shamay, Rabi Iehuda Hanasí, Rabi Jihia, Rabi Oshaia, Rav Aba Arija, Shmuel ben Hacohen, Rabi Iojanan ben Nafja, Ravina Hakadmon o Rav Ashe (entre otros), todos ellos Sabios Maestros del Pueblo de Israel, que vivieron antes y después de Hilel II entre Israel Y Babilonia; que participaron todos ellos en las redacciones de la Mishná y de los Talmudim de Israel y Babilonia. ¿Por qué ninguno de ellos reflejó en sus obras un Shabat de ciclo lunar? En época de la Mishná, aunque los sabios sabían el cálculo del nacimiento y “el fundamento del ibur” (ibur  significa “embarazo” y es utilizado porque el año de trece meses es como si estuviera “embarazado”) no solían establecer, de todos modos, el principio del mes según el cálculo, sino que santificaban el mes según el avistamiento de la luna. (Para más información consultar: Introducción al tratado de Rosh Hashaná por el Rav Pinjas Kehati).

 

– Sin embargo, existen documentos como el Megillath Ta’anith o la propia Mishná que nos informan de que samaritanos, saduceos y judíos tenían, en un principio, el mismo calendario de festividades. Hoy en día sabemos que los samaritanos tenían el mismo sistema de calendario y Shabatot (durante el periodo del Segundo Templo) y que ellos aún lo siguen usando, exactamente igual, en la actualidad (Comentarios de Ibrahim ibn Ya’kub en la Biblia Samaritana). La progresión desde el original y puro calendario bíblico al calendario rabínico introducido desde Babilonia, primeramente bajo el Rabino Hillel II en 358 E.C. era bastante larga y exhausta como las tradiciones tuvieron que ser aceptadas para justificar los cambios graduales. La Mishná que se recopiló alrededor del 200 EC y el Talmud que se escribió después como comentario, denota con más o menos claridad este proceso por los comentarios y las autoridades citadas anteriormente. La Mishná comenta muchas nuevas prácticas incorporadas bajo el Calendario judío moderno, que es diseñado para evitar ciertas coincidencias de días. Este calendario realmente no se perfeccionó incluso bajo Hillel II en el 358 E.C. y siguió sufriendo modificaciones hasta el siglo XI. Así sabemos que la Mishná muestra que los días Santos cayeron antes y después del Sábado en repetidas ocasiones, lo cual significa que las tradiciones y el sistema que los fariseos habían inventado para proteger las tradiciones, no existían originalmente antes de la recopilación de la Mishná (ver Soncino Talmud: Shabbat 114b; Menachoth 100b; y Mishnah Besah 2:1; Shabbat 15:3; Sukkah 5:7; Arakhin 2:2; Hagigah 2:4). Los sábados consecutivos eran comunes. El texto en Hagigah 2:4 muestra el conflicto desarrollándose en aquel entonces (200 E.C.) entre los defensores pro y anti Pentecostés en el domingo. También la Mishná declara que hay cuatro nuevos años y que el Primer día de Nisan es el nuevo año para los reyes y las fiestas; también podemos ver de los cálculos en la Mishná que las fechas con respecto a Esdras y Nehemías eran según el 1 de Nisan y no el 1 de Tishri. Tishri fue usado en aquel entonces para el cálculo de los años, para los Años Sabáticos y para los Jubileos (Rosh Hashanah 1.1 E). Se puede observar que la noción de Tishrí vino desde Babilonia, se grabó primero en la Mishná como propuesta de R. Eliazar y R. Simeón (Ibíd. 1.1 D). No se observó como Año Nuevo en el periodo del Templo. La Mishná también hace un esfuerzo para separar el principio del diezmo del ganado a 1 Elul (Ibíd. 1.1 C). La Casa de Shammai sostuvo que el año nuevo para los árboles fue el 1 de Shevat, mientras que la Casa de Hillel sostuvo que fuese el decimoquinto día de ese mes. Sabemos que todas estas variaciones fueron impuestas por el Judaísmo rabínico del periodo post Templo. Sólo en el tercer siglo nosotros vemos Tishrí establecido por los rabinos. La Enciclopedia Judaica admite este hecho en su artículo Fixing Rosh HaShanah (Determinando Rosh HaShanah – Día del Año Nuevo): El año empieza en 1 de Tishrí que raramente es el día de la molad, como hay cuatro obstáculos o consideraciones, llamadas dehiyyah, arreglando el primer día del mes (Rosh Jódesh). Cada dehiyyot puede causar un aplazamiento de dos días: (1) principalmente para prevenir el Día de Expiación (Tishri 10) de caer en viernes o domingo, y Hoshana Rabba (el séptimo día de Sukkot; Tishrí 21) de caer en el Sábado, pero en parte también sirviendo un propósito astronómico… (2) completamente por una razón astronómica, si la molad (reaparición de la luna) es a mediodía o más tarde Rosh HaShanah es diferido por un día (Ibíd., pág. 44). También se observan diferencias en el calendario en relación a la Fiesta de las Trompetas. Pero en ningún caso, se encuentra evidencia del seguimiento de un Shabat basado en Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

 

– Podemos también encontrar una divergencia importante en que el Judaísmo ha decidido que el Año Nuevo comience el 1º de Tishrí (que es el séptimo mes del año). Ese era tradicionalmente el principio del año civil y el Judaísmo rabínico asimiló esa idea de los babilonios. Ellos determinan todo el calendario a partir de lo que llaman el Molad de Tishrí, que es establecido por cálculo y no se basa en la verdadera Luna Nueva, ya sea por conjunción u observación. Éste es un sistema creado por los hombres, derivado de las determinaciones rabínicas adoptadas de los babilonios en el 344 EC y aprobadas por el Rabino Hillel II en el 358 E.C. El sistema final no se fijó sino hasta el siglo once y no tiene base bíblica alguna. Dios dio instrucciones claras a Moisés (Exodo 12:1-2) de que Aviv o Nisán debían ser el principio de los meses para Israel. Sin embargo, el calendario judío empieza en Tishrí y termina en Elúl. Nisán cae en medio de la secuencia anual de la descripción de su calendario aún en nuestro tiempo (The Jewish Calendar (El Calendario Judío), Nicholas de Lange, Atlas del Mundo Judío, Time Life, 1996, p. 88-89). Sin embargo, sabemos que Elohim dijo que el calendario no debía llevarse de esa manera con Israel. Aviv o Nisán debían ser el principio de los meses para ellos. Pero aún con esto, también sabemos que el Shabat semanal no ha sido alterado en ningún momento y que continuamos guardando el Shabat original ordenado por Dios.

También observamos examinando la Biblia, la historia antigua y la arqueología, que el antiguo Israel realmente obedeció las instrucciones de Elohim y guardó el 1º de Nisán como el Año Nuevo y como una fiesta solemne. Al Judaísmo le costó mucho tratar de cubrir este hecho y hasta alteró la interpretación de los textos bíblicos y las traducciones para conseguir este cambio; que gracias a los Rollos del Mar Muerto, a la LXX y a los estudios modernos ha sido posible aclarar este asunto en el siglo XX. Sin embargo, hasta un estudioso rabínico como el Rabino Kohn, Rabino Principal de Budapest, en sus escritos de 1894, declara categóricamente que el Año Nuevo de Rosh haShanah basado en Tishrí es una innovación del período post-Templo de finales del tercer siglo. También la Biblia nos da claras instrucciones de que nosotros debemos guardar, al igual que Israel guardó, la Fiesta de Nisán como un día de fiesta solemne (Salmo 81:1-7). El principal argumento del Salmo es que relaciona este festival al tiempo en que Elohim redimió a Israel de Egipto y lo probó en las aguas de Merivah, como vemos en el versículo 7. Esto sucedió en el mes de Aviv o Nisán, cuando Israel fue sacado de Egipto y probado en Merivah. Así, la Luna Nueva que se menciona es la del primer mes (Nisán o Aviv) y no la del séptimo mes (Tishrí). Este texto muestra que la Luna Nueva es un día de fiesta solemne pero, en ningún caso, se halla evidencia de un Shabat basado en la Luna Nueva.

 

El festival de la Luna Nueva se encuentra en el Rollo del Templo (11Q19-20). En la columna 14, se ve que los sacrificios para el primer día del mes, que es la Luna Nueva, están puestos en una lista, como lo están las instrucciones especiales para el Año Nuevo del primer día del Primer Mes. Así, los Rollos del Mar Muerto identifican por completo y muy claramente a la Luna Nueva del Primer Mes (Nisán) como el Año Nuevo y como un día de asamblea solemne y de sacrificio. Estas ordenanzas son seguidas por los requisitos para la purificación de siete días de la ordenación anual del sacerdocio. Así, la santificación del sacerdocio se llevaba a cabo como una nueva ordenación anual con siete días de duración, probablemente a partir del día después de la Luna Nueva de Nisán, como principio del sistema y del proceso religioso, llevando hasta la santificación de los simples y los erróneos, en el 7 de Nisán (Ezequiel 45:20). Todo este concepto se ha perdido en el Judaísmo rabínico por su adhesión al sistema babilónico de Tishrí como el Año Nuevo, en vez de guardar Nisán como el principio de los meses. Pero vuelvo a repetir no existe evidencia de ningún tipo que relacione al Shabat con Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

 

– En el Tanakh se establece que, por ejemplo, Pésaj (la fiesta que evoca el éxodo de los hijos de Israel de Egipto) deberá celebrarse en el “mes de la primavera” (Shemot – Éxodo 23.15). Si se siguiera un calendario lunar, al cabo de unos años la diferencia de 11 días y fracción entre el año lunar y el solar, haría que nos encontráramos un buen día con que al cabo de cinco o seis años, por ejemplo, Pésaj estaría alejado 55 0 66 días de la primavera del año solar, es decir que se celebraría en pleno invierno. ¿Es eso lo que algunos proponen? Si no fuera esa la idea ¿me están diciendo que algunas semanas deberían ser de 7 días mientras que otras deberían ser de 8, 9 o 10 días? Sabemos que la Toráh ordena que se debe festejar la fiesta de Pésaj en la época de la primavera, pero por cuanto el calendario lunar pierde más de un mes cada tres años solares, entonces, es claro  que, Pésaj se iría desplazando, y cada año caería en una diferente época del año (invalidando el mandato de la Toráh), como ocurre con las fechas del calendario musulmán que solamente es lunar y sus días particulares -como el mes de ayuno llamado ramadán- caen a veces en la primavera, y a veces en verano…

 

– Sabemos que, al principio, era el Sanedrín quien anunciaba el comienzo del nuevo mes (cuando se presentaban ante los Jueces un mínimo de dos testigos fiables que afirmaban haber visto la luna nueva en el cielo). Cuando el pueblo judío ya vivía en la diáspora de Babilonia, el Sanedrín comunicaba la noticia del nuevo mes mediante hogueras en la cima de una serie de montañas que iban desde Judea hasta Mesopotamia. Este ineficaz sistema fue superado por Hilel II (presidente del consejo del calendario, en el Sanedrín, de aquellos días) y su calendario, que armonizaba el ciclo lunar y solar. ¿Se produjo una distorsión en el seguimiento del Shabat anterior y posterior al calendario de Hilel II? Es decir ¿Se perdió la semana (siete días) entre Shabat y shabat? – Sólo un fanático o un sectario respondería que si a alguna de las anteriores preguntas –

 

– Debo recordar que los defensores del Shabat de ciclo lunar, omiten o falsean la idea de que antes de Hilel II el calendario era, únicamente lunar, y posteriormente a Hilel II el calendario se transformó en un calendario lunisolar. Eso no es cierto. El antiguo calendario hebreo basado en el sistema babilónico (ver apéndice 3) era también lunisolar, como el mismo calendario babilónico. Los antiguos babilonios tenían un calendario lunisolar de 12 meses lunares de 30 días cada uno y añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea con las estaciones del año, esto era imprescindible para conocer los tiempos de las cosechas (actividad fundamental para la supervivencia de cualquier pueblo). Es necesario agregar, que las fiestas de Israel, fueron establecidas en un día específico del mes, y están también ligadas a las estaciones solares, ya que con respecto a Pésaj fue dicho (Devarím 16: 1): “Guarda el mes de la primavera y harás Pésaj”; la fiesta de “Shavuót” es la fiesta de “las primicias de la siega del trigo”, y necesita recaer en el tiempo de la siega; y la Fiesta de las Cabañas es la fiesta de la recolección y, claramente, debe caer en el tiempo de la recolecta.

 

– A propósito del punto anterior cabe decir que los calendarios que estuvieron en vigor en Mesopotamia fueron, fundamentalmente, lunisolares. Se componían de doce araj (meses) de 28, 29 o 30 días, que daban lugar a un año de entre 354 a 360 días. Este calendario parece haber sido creado en Sumeria, pero fueron los caldeos quienes lo sistematizaron y lo difundieron. Para hacer coincidir las estaciones con los meses cada cierto tiempo se añadía, en función de las observaciones astronómicas, un mes suplementario (embolismal). Los sumerios llegaron a elaborar un año de 360 días redondeando la duración de las lunaciones, haciendo que cada mes tuviese 30 días, lo que, además, cuadraba con su sistema numérico de base sexagesimal (6 x 60). Actualmente la esfera se divide en 360 partes, herencia de esta forma de cómputo del tiempo, la que aún usamos hoy en día. Los sumerios fueron los primeros en dividir el día en 24 horas: en dos períodos de 12 horas; y es que 12 son los signos del zodiaco y 12 es divisor de 360 y 60 y divisible por 6. Además 12 es divisible por 2, 3, 4 y 6, (y por 8, que da 1,5), por lo que sería un número muy popular en el mundo antiguo para hacer cuentas. Los nombres de los meses tenían que ver bien con las tareas agrícolas, bien con los fenómenos meteorológicos. Varían de ciudad en ciudad, pero los más importantes serán los caldeos, ya que son los que toman los judíos para su calendario. Se llaman: nisanu, airu, sivanu, duzn, abu, elulu, tashritu, arajshamna, kisilivu, zebitu, sabatu y adaru. Los meses comenzaban con la luna nueva. La tradición babilónica comenzaba el día con la salida del sol y el año con la primavera, pero tras la invasión macedónica arraigó la costumbre de comenzar el día a la puesta del sol y el año con el otoño. El día babilónico constaba de dos períodos de 12 horas (beru), cada beru duraba 30 gesh. Los asirios tenían, como los judíos, un día de descanso: el sábado. En Babilonia el año se dividía en dos estaciones: invierno y verano; aunque en Asiria se dividía en tres y en Anatolia en cuatro. Los caldeos consideraban cuatro ciclos: sosos, de 60 años; neros, de 600 años; saros, de 3600 años; y otro de 432.000, que es la suma de 120 saros. La era Selyúcida o Macedónica comienza con la toma de Babilonia por Seleuco Nicator en el 311 a.e.c. Esta fecha fue adoptada como comienzo del calendario por la mayoría de los pueblos del Oriente Próximo, aunque con diferencias en la fecha de comienzo del año. Por ejemplo: en Tiro se contaban los años desde el 19 de octubre del 126 a.C., y en Cesarea (Antioquía) desde el 9 de agosto del 48 a.e.c., año de la victoria de Julio César en Farsalia; o desde el 706 a.e.c. de Roma.

 

– Cuando Elohim creó las diversas luminarias del cielo – el sol, la luna y las estrellas su intención era que estos astros sirvieran para indicar la marcha del tiempo (Bereshit – Génesis 1:14,16). Pero llamo la atención a que no fijemos que el hombre aún no existía cuando las luminarias fueron creadas. Más tarde fue creado el hombre, y desde aquella lejana época hasta el presente, se cumple al pie de la letra ese propósito divino: la medida del tiempo y la división del mismo, es calculada por el hombre a partir de los diversos fenómenos celestes (la salida y puesta del sol; la luna y sus fases, la tierra y sus órbitas, etc.). No hay ninguna indicación explícita en el Texto Sagrado de que el Shabat deba ser calculado en base al ciclo lunar.

 

10º – En la época bíblica previa a la destrucción del primer Gran Templo, es posible que los antiguos hebreos tuvieran un calendario diferente al actual (menos exacto, sin duda). Los nombres de los meses no eran los que usamos hoy, pero sólo esporádicamente encontramos esparcidas a lo largo del Texto Sagrado algunas referencias al mismo (ver apéndice 2), insuficientes para poder reconstruirlo con exactitud: Además, las edades que algunos libros de la Biblia atribuyen a diversos personajes (por ejemplo, al famoso Metushélaj o Matusalén, que vivió 969 años, según Bereshit – Génesis 5.27) nos llevan a pensar que la unidad “año” con que se midió su edad, podría haber sido diferente – talvez más corta – de la que usamos hoy. Aun así, repito no hay ninguna evidencia escritural que corrobore un Shabat basado en el ciclo lunar. Sin embargo si existe evidencia histórica de que algunos pueblos (por ejemplo, los caldeos) seguían una semana lunar, no así el pueblo hebreo.

 

11º – En el pueblo hebreo, tal como está establecido hasta el presente, la unidad básica del lúaj, el calendario judío, es la semana que culmina con el día Shabat o sábado, y el mes lunar que comienza a contarse a partir de cada novilunio. Ya la misma etimología de los dos vocablos hebreos que usamos para expresar la idea de “mes” nos señala ese vínculo con la luna nueva: jódesh (de jadash, “nuevo”) o iéraj (de iaréaj, “luna”). Ello no implica, de ninguna forma, un Shabat basado en Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

 

12º – A estas alturas, debería ser claro que el Pueblo Judío, armoniza sus vidas no con respecto a uno sino a varios ciclos del tiempo. Existe un ciclo diario, en el que el sol divide el día en día y noche, marcando las horas para la Lectura del Shemá, la plegaria, y otras mitzvot de tiempo específico. Existe un ciclo semanal, mediante el cual se experimenta los Seis Días de la Creación y su culminación en un séptimo día de descanso Divino. Existe también un ciclo lunar de disminución y renacimiento que define, única y exclusivamente, el mes judío, recordemos que en Rosh Jodesh se traían al Gran Templo las korbanot (ofrendas de cereales y animales) especiales. Estos debían ser ofrendados antes de las Ofrendas cotidianas de la tarde. Siguiendo con la exposición anterior, también existe el ciclo anual con su calendario de festividades; el ciclo de lectura anual de la Toráh que confiere a cada día y semana un capítulo de la Sabiduría Divina para orientación e instrucción. A mayores, también existe el ciclo de siete años de shemitá y el ciclo de 50 años de Jubileo (Iovel) o el ciclo de 19 años que compensa el año judío, formado por meses lunares, con las estaciones solares. Es la Toráh la inspiradora de todos estos tiempos y también es la Toráh quien ordena establecer los meses según el ciclo lunar: la noche en que la luna nueva es visible por primera vez es la primera noche del mes. Dado que la luna completa su órbita alrededor de la Tierra en 29,5 días, la luna nueva es visible por vez primera en la noche 30 o 31 después de la luna nueva anterior. Esto es lo que, en consonancia con la Toráh, sabe el Pueblo Judío al que le es totalmente extraño un Shabat basado en el ciclo lunar. Por otra parte, ¿Que ocurre cuando Shabat y Rosh Jódesh coinciden en el mismo día?

 

13º – La primera vez que hallamos una orden divina  que requiere la observancia de un periodo de siete días es cuando Yahweh da las instrucciones para celebrar el Pésaj y la semana de Matsót (Inleudos). Y aquí es donde está la evidencia más importante contra el sistema de la semana lunar. Según la teoría de la semana lunar, el primer día del mes sería el primer día de la semana lunar, el día 7 del mes sería el primer shabat, el día 14 del mes sería el segundo shabat, el día 21 del mes sería el tercer shabat, y el día 28 del mes sería el cuarto shabat. Sin embargo, la Torah establece que el día 15 de Abib es un shabat anual y el día 14 de ese mes es un día de preparación para la festividad del 15. Nada se dice sobre que el día 14 sea un shabat; más bien esto sería contradictorio a las instrucciones sobre Pésaj. Los días 15 y 21 de Abib son los días de descanso (shabatot) del mes de Aviv. Nada se dice sobre que el 14 sea un día de shabat. Y el día 21 se menciona como shabat solamente en el mes de Aviv, en ningún otro mes.

 

14º – Si la teoría de que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) estuviera avalada por la Micrá [la Biblia]. ¿Cómo se puede conjugar con el hecho de que el Shabat fue santificado por YHWH (vea Gen. 2:2-3) antes de que surgiera el concepto de Rosh Jódesh? Además, si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día de los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día. ¿No es esto suficiente evidencia para desechar un Shabat basado en el ciclo lunar?

 

15º – Sabemos por la Toráh que el Shabat ha sido observado como un día particular (y santo) de la semana a través de la historia de Israel. Por cuarenta años, mientras los hijos de Israel vagaban en el desierto, cada día (y recalco lo de cada día) caía el maná del cielo pero en el sexto día caía una doble porción en preparación para el Shabat, ya que no iba a caer ningún maná en el Shabat. Así, se nos mostraba cada semana en que día de la semana caía el Shabat, “Y Moshé dijo, cómanlo hoy, porque hoy es un Shabat para YHWH, hoy ustedes no encontrarán nada en el campo. Seis días recogerán, y en el séptimo día, Shabat, no habrá nada en él” (Ex. 16:25-26). Esta es una demostración evidente de que el Shabat se celebraba en base a un modelo semanal y no lunar. Resumiendo, después del día 15 del segundo mes de su salida de Egipto, [Yahweh] comenzó a proveer el maná, y dio por primera vez instrucciones respecto a que se observara regularmente el sábado cada siete días (Exo. 16:1, 4, 5, 22-30). Tal observancia del sábado resultó en una división semanal de días consecutiva, sin relación alguna con los meses lunares. A este respecto, [Elohim] formuló más tarde un decreto incluido en el pacto de la Ley dado a la nación de Israel mediante Moisés (Éxodo 20:8-11). ¿Qué otra explicación se puede dar, a la vista de esto, para la creencia de un Shabat basado en el ciclo lunar?

 

16º – El especial énfasis que se pone en el requerimiento de Levítico 23:15 de que las semanas de Pentecostés deben ser semanas “completas” (“temimót”) es indicativo de que las semanas deben contarse de tal modo que invalida la presunción de la semana basada en el ciclo lunar. Este es el caso si el primer día de la primera semana del mes se hace coincidir con la luna nueva. Al final de cuatro semanas un período de uno o dos días se produciría antes de que se pudiera comenzar la nueva semana. El mismo Tanakh desmiente la teoría del Shabat lunar, pues si observamos la instrucción para contar los días de Shavuót vemos que, según las dos formas de contar (caraíta y tradicional rabínica) los días eran 50 (CINCUENTA). Por ello el nombre Pentecostés. Veamos los dos casos: 1. Los caraítas cuenta siete sábados + 1 día, en total 50 días. Esto da Shabatot (sábados) separados por siete (7) días. 2. Los tradicionales cuentan siete semanas de 7 días + 1 día = 50 días. La Toráh menciona que el espacio de tiempo es de shiv’a shabatot [siete shabatot] (de donde se genera la controversia anterior). Pero menciona 7 shabatot y no importa si la traducción es semana o sábado, es evidente que están separados por espacios de 7 días.

 

17º – Otro argumento fundamental (que parece ser olvidado por los defensores de un Shabat basado en el ciclo lunar) es que el cuarto mandamiento relaciona el Shabat con la semana de la creación, y no con la luna. No existe ninguna base histórica para decir que el pueblo hebreo observaba un shabat lunar en tiempos antiguos. Todo señala hacia una tradición milenaria de observancia sabática conforme a una semana basada en la semana original de la creación. En el cuarto mandamiento del Decálogo, ¿cuál es la base que se cita para mandar la observancia del Shabat? ¿Se basa en un cálculo del ciclo lunar? Cualquiera alejado del sectarismo y del prejuicio sabe que se basa únicamente en esta afirmación: “Pues en seis días hizo Yahweh el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo Yahweh el día del sábado y lo hizo sagrado”. Es pues claro por este pasaje que lo racional, la base, el fundamento que presenta Yahweh para la orden de observar el Shabat es el modelo de la semana original de la creación. Nada que ver con un Shabat basado en el ciclo lunar. Esto no es obstáculo para saber que hay en la Toráh otros shabatot anuales que pueden caer en cualquier día de la semana, sin referencia alguna a la semana regular de siete días. Pero esos son shabatot anuales, y es otro tema diferente.

 

18º – Es imprescindible hacer hincapié en que en Bereshit se menciona acerca del Shabat este versículo: “Al séptimo día Elohim completó Su obra que había hecho, y cesó el séptimo día de toda su obra que había hecho. Elohim bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él cesó toda su obra que Elohim creó para hacer” (Génesis 2: 2-3). Ahora bien, ¿a partir de qué parámetro se contabiliza en la Biblia el día séptimo? ¿No es cierto que se lo contabiliza a partir del día uno, el primero de la creación? Y si suponemos que ese día comienza junto con el ciclo lunar ¿no es eso imposible?, pues la luna fue creada el cuarto día de la creación: “Dijo Elohim: Que haya luminarias en el firmamento de los Cielos para que separen el día de la noche; y sean por señales y para las futuras fiestas, y para los días y los años, y sean por luminarias en el firmamento de los Cielos para que iluminen sobre la tierra. Y así fue. Y Elohim hizo las dos grandes luminarias, la luminaria mayor para que domine el día, y la luminaria menor para que domine la noche, y las estrellas. Y Elohim las colocó en el firmamento de los Cielos para que den luz sobre la tierra, para que dominen de día y de noche, y para que separen la luz de la oscuridad. Y Elohim vio que era bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, cuarto día” (Génesis 1: 14-19). Por tanto, es imposible decir que el Shabat se debe celebrar de acuerdo al calendario lunar. Debe celebrarse, tal como lo indica el versículo, el día séptimo contabilizado a partir del primer día de la creación, antes de que fuera establecido el calendario lunar en el universo. Es decir, el Shabat comienza al anochecer del viernes -día sexto-, y se prolonga hasta la salida de las estrellas del Sábado -final del día séptimo-. Cualquier otra interpretación es torcer la sana exégesis del Texto Sagrado, aparte de una muestra de prejuicio y sectarismo.

 

19º – No hay registros ni ningún tipo de evidencia que demuestre que el ciclo de siete días que conforma la semana y que conduce al Shabat se haya roto alguna vez. Los importantes cambios y reformas del calendario nunca interrumpieron ese ciclo. Es bastante probable que el ciclo provenga por lo menos desde los días de Moisés (en 1400 a.C. aproximadamente) o incluso sea más antiguo.

 

 

Apéndices:

 

(1º) En la época antigua bíblica, a los meses habitualmente se les nombraba tan solo con números.

Mes 1º – Shemot (Éxodo) 12:2 “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año.”

Mes 2º – Shemot 16:1 “Partió luego de Elim toda la congregación de los hijos de Israel, y vino al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinaí, a los quince días del segundo mes después que salieron de la tierra de Egipto.”

Mes 3º – Shemot 19:1 “En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí”

Mes 4º – Melajim II (2 Reyes) 25:3 “A los nueve días del cuarto mes prevaleció el hambre en la ciudad, hasta que no hubo pan para el pueblo de la tierra.”

Mes 5º – Yirmiyahu (Jeremías) 15:1 “Aconteció en el mismo año, en el principio del reinado de Sedequías rey de Judá, en el año cuarto, en el quinto mes, que Hananías hijo de Azur, profeta que era de Gabaón, me habló en la casa de Hashem delante de los sacerdotes y de todo el pueblo …”

Mes 6º – Divrei Hayamim I (1 Crónicas) 27:9 “El sexto para el sexto mes era Ira hijo de Iques, de Tecoa; y en su división veinticuatro mil” 

Mes 7º – Bereshit (Génesis) 8:4 “Y reposó el arca en el mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat.”

Mes 8º – Melajim I (1 Reyes) 12:32 “Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar. Así hizo en Bet-el, ofreciendo sacrificios a los becerros que había hecho. Ordenó también en Bet-el sacerdotes para los lugares altos que él había fabricado.” 

Mes 9º – Divrei Hayamim I (1 Crónicas) 27:12 “El noveno para el noveno mes era Abiezer anatotita, de los benjamitas; y en su división veinticuatro mil.” 

Mes 10º – Bereshit (Génesis) 8:5 “Y las aguas fueron decreciendo hasta el mes décimo; en el décimo, al primero del mes, se descubrieron las cimas de los montes.” 

Mes 11º – Devarím (Deuteronómio) 1:3 “Y aconteció que a los cuarenta años, en el mes undécimo, el primero del mes, Moisés habló a los hijos de Israel conforme a todas las cosas que Hashem le había mandado acerca de ellos” 

Mes 12º – Ester 3:7 “En el mes primero, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Asuero, fue echada Pur, esto es, la suerte, delante de Amán, suerte para cada día y cada mes del año; y salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar.”

 

(2º) Se cree que en la temprana historia de Israel adoptaron el calendario cananita y los nombres de los meses Cananitas, los cuales estaban asociados a la agricultura y al clima.

Solo cuatro de estos nombres son mencionados en el TaNaJ, Aviv (ver apéndice 1) que corresponde a los meses de Marzo y Abril y se le asocia con la cosecha de la cebada. El mes de Ziv, que correspondía a Abril y Mayo. (Melajim I 6:1 “En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del principio del reino de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Hashem”). El tercer mes cananita mencionado es Etanim, que corresponde al séptimo mes entre Septiembre y Octubre. (Melajim I 8:1 “Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Etanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne”). Y por último el mes de Bul, que es el octavo mes, entre Octubre y Noviembre. (Melajim I 6:38 “Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el mes octavo, fue acabada la casa con todas sus dependencias, y con todo lo necesario. La edificó, pues, en siete años”) 

Estos cuatro meses, estaban asociados con los eventos agrícolas más importantes del año.

 

(3º) En su historia tardía Israel adoptó los doce meses del calendario Babilónico, como su calendario civil, sin embargo no todos los meses se enlistan en la Biblia, solo siete de ellos. 

Nisan – el primer mes (Nehemias 2:1 “Sucedió en el mes de Nisán, en el año veinte del rey Artajerjes, que estando ya el vino delante de él, tomé el vino y lo serví al rey. Y como yo no había estado antes triste en su presencia”) 

Sivan – el tercer mes (Ester 8:9 “Entonces fueron llamados los escribanos del rey en el mes tercero, que es Siván, a los veintitrés días de ese mes; y se escribió conforme a todo lo que mandó Mardoqueo, a los judíos, y a los sátrapas, los capitanes y los príncipes de las provincias que había desde la India hasta Etiopía, ciento veintisiete provincias; a cada provincia según su escritura, y a cada pueblo conforme a su lengua, a los judíos también conforme a su escritura y lengua”) 

Elul – el sexto mes (Nehemias 6:15 “Fue terminado, pues, el muro, el veinticinco del mes de Elul, en cincuenta y dos días”) 

Kislev – el noveno mes (Zacarias 7:1 “Aconteció que en el año cuarto del rey Darío vino palabra de Hashem a Zacarías, a los cuatro días del mes noveno, que es Quisleu”) 

Tevet – el décimo mes (Ester 2:16 “Fue, pues, Ester llevada al rey Asuero a su casa real en el mes décimo, que es el mes de Tebet, en el año séptimo de su reinado”) 

Shevat – el undécimo mes (Zacarías 1:7 “A los veinticuatro días del mes undécimo, que es el mes de Sebat, en el año segundo de Darío, vino palabra de Hashem al profeta Zacarías hijo de Berequías, hijo de Iddo, diciendo…”) 

Adar – el duodécimo mes (Esdras 6:15 “Esta casa fue terminada el tercer día del mes de Adar, que era el sexto año del reinado del rey Darío”)

 

(4º) A propósito del inicio del año, el historiador judío Flavio Josefo, escribió que Israel tenía dos años nuevos, un año nuevo correspondiente al mes de Nisán, que caía en primavera y es el que se registra bíblicamente y se le conoce como el calendario religioso. Originalmente se le conoció al mes de Nisán como Aviv, y posterior al exilio como Nisán. (Shemot/Éxodo 12:2 “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año” y 13:4 “Vosotros salís hoy en el mes de Aviv”)

 

El segundo año nuevo que registra el historiador Flavio Josefo es el año comercial o bien también conocido como civil, que empezaba en otoño, correspondiente a Septiembre, que equivale a la festividad de Rosh Hashaná o Yom Teruah, que es el mes de Tishrí y que equivaldría al séptimo mes. (Bamidbar/Números 29:1 “En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos haréis; os será día de sonar las trompetas”)

 

Según el Talmud, en el tratado de Rosh Hashana, registra cuatro comienzos de año, uno correspondiente al año nuevo de los reyes y los festivales (Nisán), el segundo correspondiente al diezmo de los animales (Elúl), el tercero correspondiente al año nuevo de los años, a los años sabáticos, al año del jubileo, y por último el cuarto (Tishrí) y por último al año nuevo de los árboles. (Shevat).

 

 

PARTE UNO

Pregunta y respuesta

 

Pregunta:

Algunos están diciendo que el Shabat debe contarse cada siete días a partir de la luna nueva, y no según lo que llaman “la semana romana.” Aunque esto suena un tanto erróneo, ¿qué se puede decir sobre esta teoría?

 

 

Respuesta: 

La primera pregunta que debemos hacernos es, “¿Cómo sabemos en cuál día de la semana cae el Shabat?” La Toráh afirma explícitamente que el Shabat cae en el séptimo día de la semana, conocido en occidente como sábado, “el séptimo día es un Shabat para Yahweh tu Elohim” (Ex. 20:10) Sin embargo, ¿cómo sabemos que el sábado es el séptimo día? El Shabat ha sido observado en un día particular de la semana a través de la historia de Yisrael. Por cuarenta años, mientras los hijos de Yisrael vagaban en el desierto, cada día caía el maná pero en el séptimo día caía una doble porción en preparación para el Shabat, ya que no iba a caer ningún maná en el Shabat. Así, se nos mostraba cada semana en cuál día de la semana caía el Shabat, “Y Moshé dijo, cómanlo hoy, porque hoy es un Shabat para YAHWEH, hoy ustedes no encontrarán nada en el campo. Seis días recogerán, y en el séptimo día, Shabat, no habrá nada en él.” (Ex. 16:25-26) 

 

Nosotros esperaríamos que una lección enseñada cada semana por cuarenta años sería bien aprendida y tendría un efecto perdurable. En Hebreo, los días se identifican por número, primer día, segundo día, etc., así que sabemos cuál es el séptimo día, no tenemos nombres alternos para los días. 

 

Hay algunos grupos que por alguna razón contienden que el Shabat no cae en el séptimo día de la semana, sino en el séptimo día del ciclo lunar.

El concepto que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) no está apoyado por la Micra [la Biblia]. De hecho, el Shabat fue santificado por Yahweh (vea Gen. 2:2-3) antes que siquiera surgiera el concepto de un Rosh Jodesh. Además, si el Shabat cayera en cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día.

 

En realidad, la teoría de la semana lunar desafía toda lógica porque nunca hay un mes lunar con menos de 29 días. Si nos dejamos llevar por la teoría de la semana lunar, esto significaría que cada mes tendría un doble Shabat si no un triple Shabat, ya que el final de cada mes tiene, según la teoría de la semana lunar, de 1 a 2 días adicionales no-semanales, porque 29 y 30 posibles días en un mes lunar, no son divisibles por 7 sin dejar un remanente.  

Que YAHWEH esté con usted.

 

Hakham Meir Y. Rekhavi
World Karaite Movement (R.A)

Y ahora nuevamente en esta…

PARTE DOS

Pregunta y respuesta

Pregunta

¿Cómo responder a quien nos diga que el shabat es lunar?

Respuesta:

Cuando le hable la persona que cree en el sábado lunar, pregúntele estas cosas:

 

El mes lunar tiene alternadamente 29 y 30 días. Si empieza a contar desde el novilunio, para marcar cada siete días como un Shabat, tienes un gran problema: El mes tiene 30 días y contando cuatro periodos de siete días la cuenta da 28 días. ¿Qué hace con los dos días restantes?  

 

Es imposible sacar 4 semanas de siete días en un periodo de 30 días, siempre sobran 2 días que se quedan en el aire. Y si el ciclo lunar se cuenta de 29 días, igual sobra comoquiera 1 día, que también queda en el aire.

 

Contar el Shabat en un ciclo lunar de 30 días y 1/4 es simplemente imposible sin caer en grandes contradicciones e inexactitudes. Así que la teoría del Shabat lunar es simplemente un disparate.

 

PARTE TRES

Observaciones varias

 

Hay una explicación sencilla acerca de este tema que en su tiempo me tuvo algo inquieto. Esto a partir de leer el sitio de un devoto seguidor del Mashíaj, estudiante y escritor conocido en el medio mesiánico, pero con algunas posturas un poco extremas, aunque interesantes.

Según esta persona, todos están errados y desviados, ya que antiguamente el shabat dependía exclusivamente de la luna. Es decir, el primer día del mes (rosh jodesh) que empezaba con la aparición de la luna nueva, era el primer día de la semana “bíblica”, y si según él, todo esto lo basa en lo encontrado en una enciclopedia (que no específico cual era).

Pero bueno… 

Resulta que el mismo Tanakh desmiente esta teoría, pues si observamos, la instrucción para contar los días de Shavuot vemos que, según las dos formas de contar (caraíta y tradicional rabínica) los días eran 50 (CINCUENTA). Por ello el nombre Pentecostés.

 

 

Veamos los dos casos:

  1. Los caraítas cuenta siete sábados + 1 día, en total 50 días. Esto da Shabatot (sábados) separados por siete ( 7 ) días.

  2. Los ortodoxos cuentan siete semanas de 7 días + 1 día = 50 días.

La Toráh menciona que el espacio de tiempo es de shiv’a shabatot [siete shabatot] (de ahí que haya controversia entre grupos). Pero se menciona 7 shabat’s y no importa si la traducción es semana o sábado, es evidente que están separados por espacios de 7 días.

Entonces aclaremos… 

La luna recién apareció en el cuarto día de la creación. [Y el cuarto mandamiento relaciona el Shabat con la semana de la creación, no con la luna. Así que el modelo para nuestra semana es la semana de la creación, y en el primer día de esa semana ni siquiera existía la luna, pues fue creada en el cuarto día.]

Por ende, el consejo es: “Ya dejen de ser niños fluctuantes que son empujados por cada viento de enseñanza que se aparezca.”

La Palabra de YAHWEH es contundente.

 

PARTE CUATRO

Un error que avanza pero cae ante la Toráh

 

No es novedad que hoy día parece haber cada vez más sectores o grupos, dentro de los mesiánicos, que están propagando, la idea que el Shabat, se relaciona, deriva, o depende de la luna. Y ahí se esboza la teoría, que habla de una “semana lunar”, cuando esto en absoluto esta así en las escrituras, de la Torá o de todo el Tanakh. Por lo que todas las personas si bien merecen respeto, es menester, aclarar este tema, así cada quien sabe elegir, su camino a seguir.

 

Desarrollo

La Torá declara claramente que el Shabat cae en el séptimo día de la semana, conocido en la cultura occidental como sábado.

Dice la escritura:

Esto se debe hacer!!!

Ex 20:8  Acuérdate del día de reposo para santificarlo.

Ex 20:9  Seis días trabajarás,  y harás toda tu obra;

Se seguirá este orden!!!

Ex 20:10  mas el séptimo día es reposo para Yahweh tu Elohim;  no hagas en él obra alguna,  tú,  ni tu hijo,  ni tu hija,  ni tu siervo,  ni tu criada,  ni tu bestia,  ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

¿De dónde sale esto?

Ex 20:11  Porque en seis días hizo Yahweh los cielos y la tierra,  el mar,  y todas las cosas que en ellos hay,  y reposó en el séptimo día;  por tanto,  Yahweh bendijo el día de reposo (séptimo) y lo santificó.

 

 

Vemos con absoluta claridad, que el Shabat, deriva de la semana de la creación, y no de la luna!!!

De lo contrario, si así hubiere sido, el Altísimo debería haber descansado, en el día once, en lugar del séptimo. Ya que, si se hubiera contado, siete días desde la creación, de la luna en el cuarto día, eso sumaría once días, como algo ya habíamos comentado, no serían entonces siete dias. Y la escritura dice, muy claramente, que Yahweh descansó, en el “séptimo día” de la creación, no en el “onceavo día”. Por lo cual ese mismo modelo original, seguimos todos nosotros, la mayoría de los Mesianicos, Nazarenos, Asambleístas y/o Yahwistas, en definitiva casi todos los creyentes dentro del movimiento mundial de restauración de lo que son las raíces hebreas. Y descansamos cada séptimo día. Que en nuestra semana occidental, es sábado, y más exactamente, como el día hebreo, de la tarde del viernes a la tarde del sábado.

Ahora continuemos…

En las escrituras, los días se designan, por orden. O sea, primero (rishon), segundo (sení), tercero (shelishí) , cuarto (revií), quinto (jamishí), sexto (shishí), y séptimo (shevií), etc. Y a ese séptimo día se le llama “SHABAT”. Siendo este el único día de la semana, que tiene nombre propio, dado por Yahweh mismo.

Por lo cual, lo que aseveran algunos, en cuanto a que el Shabat no cae en el séptimo día de la semana, sino en el séptimo día del ciclo lunar, es completamente un concepto, falso, errado, y no es de la Torá. Ya que vemos, como nos muestra la escritura, que el Shabat, fue apartado (hecho kadosh/santificado), desde la creación:

 

Gn 2:2  Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo;  y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.

Gn 2:3  Y bendijo Elohim al día séptimo,  y lo santificó,  porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.

 

Vemos que antes que surgiera, siquiera la idea de un Rosh Jodesh, luna nueva o cosa similar. Ya estaba el Shabat. Así que para nada el Shabat depende de ciclo lunar alguno, y/o del Rosh Jodesh.

Como acotación vale decir, que si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana, el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día, y no en el cuarto día, de la creación.

Por lo cual finalmente podemos decir que este postulado o teoría, de “semana lunar” y/o “shabat lunar”, carece de toda lógica, ya que no hay mes lunar, con menos de veintinueve días. Por lo que sino, tendríamos en cada mes, un Shabat doble y hasta triple. Así que se considere, de la manera que se quiera, de todas formas, no podría haber un Rosh Jodesh doble o triple, puesto que eso, no esta en la Torá.

Debido a que cada mes, quedaría según esta teoría, con uno ó dos días adicionales, extra-semanales (por decirlo así). Dado que sean veintinueve ó treinta, los días, del mes lunar, no son ordenables ó divisibles por siete, sin tener ó quedar forzadamente, un resto, como ya dijimos antes.

Ahora veamos, la relación gramatical entre términos alusivos…

 

PARTE CINCO

Relación gramatical entre shabat y semana

 

Términos con la misma shoresh (raíz) gramatical: shabat-séptimo-semana-siete:

 

Shabát = H7673 = שָׁבַת

O H7676 = שַׁבָּת : reposar, desistir del ejercicio; acabar, callar, hacer cesar, dejar, descansar, parar, aquietar, reposar, reposo, etc.

 

Séptimo = Shevií = H7637 = שְׁבִיעִי

ó שְׁבִעִי sheví; séptimo:-séptima (vez). ó שְׁבִית shevít.

 

Semana = Shavúa = H7620 = שָׁבוּעַ

O  שָׁבֻעַ shavúa; también (femenino) שְׁבֻעָה shevuá; literalmente hecho de siete, una semana, periodo o grupo de siete, etc.

 

Siete = Shéva = H7651 = שֶׁבַע

O שִׁבְעָה shivá; número cardinal primario; siete (como el numero sagrado completo); también (adverbio) siete veces; por implicación semana; siete, etc.

Entonces…

Vemos como se relacionan estrechamente estos términos. Los cuales comparten una misma shoresh (o raíz). Y podemos apreciar, como aun desde esto, el simple significado, “shabat, semana, séptimo, y siete”, están unidos perfectamente entre si. Por lo cual es evidente que aun desde el punto de vista gramatical, se nos muestra la relación del Shabat con la Semana de la creación, y más precisamente con el séptimo y último de los Siete días de ella. No relacionándose con la luna, en este aspecto, en absoluto.

Hora vayamos a un comentario…

COMENTARIO

Aun aquellos, que postulan estos enunciados, del Shabat Lunar. Han reconocido, que es casi imposible, llevarlos a la práctica. Y esto por varias razones. Por ejemplo, si intentamos observar un tipo de Shabat, que nunca estará, en un mismo día cada semana, ¿Me quiere decir alguien, como se hará para trabajar? A lo cual ante una pregunta como esta, ellos responden, que se deberá estar “orando” para tener un trabajo, que nos permita, observar así el Shabat. Ahora yo me pregunto ¿Qué trabajo, permite, trabajar (valga la redundancia), cuando uno quiere? Tamaña prosperidad, se debería tener, para poder hacer  tal cosa.

Y algo más, no solo el trabajo, sino el “estudio”. ¿Qué pasará cuando, queramos estudiar? ¿Iremos, también, cuando queramos, según sea el día del Shabat? ¿O se pretenderá que tengamos, tanta prosperidad, como para tener maestros, particulares o privados, para que nos enseñen a nosotros o a nuestros hijos e hijas?

Ellos, ante preguntas como estas, responden, que es necesario, “vivir en comunidad”, para observar el Shabat de esta forma, con todo lo que trae aparejado detrás.

Por lo cual, me pregunto yo ¿Vivir en comunidad o “vivir en otro planeta”? Ya que nos guste o no, estamos dentro de una sociedad, y por el momento, debemos “manejarnos” según esa pauta. O sea que si bien, no haremos “jukot ha goyim” (no ir detrás de las naciones, ni hacer lo que ellas impongan), en cuanto, a no hacer lo que esta evidentemente en contra de la voluntad de Yahweh. Dado que vivimos, en dicha sociedad occidental, tendremos que “equilibrarnos” conforme a esto. Hasta que los tiempos se cumplan, o sea hasta que las profecías lleguen a su cumplimiento. Por lo que ahora, no debemos escaparnos, de la sociedad, sino mas bien, estar en medio de ella, y siendo parte de ella, pero no haciendo, lo que ella hace. Es decir, que obedecemos, las reglas, las leyes, y a los que están en eminencia, mientras que no vaya esto, en contra de la voluntad de Elohim Yahweh.

Así que por favor, y dicho esto con respeto ya que los conozco por haber intercambiado emails con ellos. A los “los shabat luneros”: ya no nos compliquen mas las cosas. Estamos aprendiendo, todos poco a poco, sobre las raíces hebreas del Mashíaj, y no pretendemos, saber más que los yehudím (judíos), sino que vamos, por un camino paralelo hasta que todos seamos UNO. Quédense con sus teorías, aquellos que dicen estas cosas, y déjenos, vivir en Shalom, por favor!!!

Y sigamos con…

 

PARTE SEIS

Una nueva arista en la teoría lunera

Mezclando términos Moed y Shabat

Veamos…

¿Qué significa el termino “moed”?

Bueno, el termino “moed”, según el diccionario Strong es:

 

Moéd= H4150 = מוֹעֵד

O (femenino) מוֹעָדָה moadá (2 Cr 8.13); propiamente nombramiento, designación, tiempo fijo o temporada; específicamente festival; convencionalmente año; por implicación asamblea (debido a que se reúne con un propósito); tecnicamente congregación; por extensión lugar de reunión; también señal (por ser determinada de antemano):-año, asamblea, compañía, concertar, congregación, congregar, consejo, determinar, estación, festividad, festival, fiesta, hora, largo, lugar, ocasión, plazo, reunión, reunir, sazón, señalar, sinagoga, solemne, solemnidad, testimonio, tiempo.

Y el otro término relacionado es…

Yaréaj = H3394 = יָרֵחַ

De la misma raíz del término H3391 “yéraj: יֶרַח ”; ambos significan: luna:-luna, mes.

 

Y según el diccionario Hebreo-Español del Rabino Cohen Fernández erudito judío argentino “moed” es:

Moed = fiesta, lugar de reunión, asamblea, convocación kadosh (santa), etc. Y por extensión, período de tiempo, momento, época, etc. Y se escribe mem-vav-ayin-dalet.

Yaréaj = luna = se escribe con yod-resh-jet.

Sigamos con un…

COMENTARIO

Vemos con absoluta claridad, que el termino “moed”, significa, mas de una cosa. Es decir, que este término hebreo, como tantos otros, a lo largo de la escritura, denotará su real significado, según, sea el “contexto”, o sea lo que este antes y lo que este después, del pasaje en cuestión.

Por lo que tendremos, ocasiones, en que este termino, significara “convocación”, “fiesta”, “celebración”, etc. Y otras ocasiones, en que el mismo término puede llegar incluso a significar “estación”, “período”, “época ó momento”, etc.

 

Veamos un….

Postulado equivocado

Hay quienes, dentro de los yehudím, y aun entre los mesiánicos, sobre todo en los últimos tiempos, están tratando este tema del Shabat Lunar. Y toman, el termino “moed” con un único significado. Lo cual es un completo “error”. Ya que vimos como, dicho termino, tiene más de un significado, dependiendo entonces, directamente, de su contexto.

Ellos dicen, cosas como estas:

Este es un…

(Fragmento tomado de la web)

El Calendario Judío Actual no marca los días de Shabat por la Luna, sino por los días que el Calendario Gregoriano marca los sábados. Sin embargo el Eterno, bendito sea, es claro cuando dice en la Torah: “Y dijo Elohim hayan meorot (fuentes de luces) en la expansión de los cielos… y para Moadim (Convocaciones)” (Bereshit 1:14), y dice en Tehilim (Salmos) 104:19 “Hizo Iareaj (Luna) para las Moadim (Convocaciones)”, sin duda el Shabat es una de las Moadim como está escrito: “Y habló HaShem a Mosheh diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Moadim (Convocaciones) del Eterno… Seis días se hará trabajo y en el día séptimo es Shabat de reposo, Asamblea santa…” (Vaikrá 23:1-3).

Está bien, ahora analicemos esta excusa tomada por teoría…

Bueno, vemos aquí que ellos, declaran que el Shabat es una moed, y por lo tanto, se debe regir por la luna, como todas las demás moadim. Y esto es un grave error, ya que el Shabat, no se rige por la luna, sino por la semana de la creación. Son solo las demás moadim, las que se rigen, por el calendario lunar.

Ahora, decir luego y dicho por ellos mismo también, que todas las demás celebraciones, o convocaciones, están erradas, en sus fechas, eso ya es otro tema, el cual no trataremos, en esta ocasión, si bien algo de eso podría ser así, por el tema que conocemos de calendarios diferentes entre ortodoxos y caraítas. Sino solo nos referiremos, al Shabat y no vamos a dejar que los “shabat luneros” nos enreden en temas que son muy complicados y/o que pueden enredarnos sin fin.

Entonces, cuando se habla en las escrituras, en casos sobre los astros o cuerpos celestes, diciendo “hayan meorot” “fuentes de luces”, apuntando a “la lumbrera mayor” el sol y “la lumbrera menor” la luna. Se hace, con la utilización, del término “moed”, como “estación, época, ó período”, y no como una “festividad”. Y por ejemplo, cuando dice, específicamente, en Tehilim (salmos) 104:19 “Hizo Yaréaj (luna), …para las moadim (estaciones/no convocación)”, se esta refiriendo al cuerpo celeste, en su “relación” con las “estaciones”, repito, no con las “convocaciones”. Es decir, la luna relacionada a las estaciones, no a las celebraciones de Yahweh. Es increíble que algunos llamándose expertos no sepan esto. ¿O será que no lo querrán ver, porque desentona con la “teoría lunera.”?

 

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE SIETE

Pregunta y respuesta

 

Pregunta

¿Para determinar cada Shabat no se debería comenzar a contar, luego del Rosh Jodesh ó comienzo de mes? ¿Y son uno ó dos los días de Rosh Jodesh? Y por último ¿La semana no es acaso de origen lunar?

 

Respuesta

Bueno, cualquiera sea el día de Rosh Jodesh, es parte de la semana. ¿O acaso los meses lunares son de 28 días exactos? (4 semanas de 7 días). Pues no, los meses lunares son de 29 días y medio, por lo cual a fines prácticos, se contabiliza un mes de 29 y otro de 30 días.

Ahora, como quizás sepamos, el mes que tiene 30 días se le considera, a ese último día, o sea ese día 30, como “Rosh Jodesh 1”, y el día siguiente o sea ya el primer día del mes, se le lama “Rosh Jodesh 2”. Pero absolutamente los dos, son días de la semana. Así, que, no importa si son 1 ó 2, los días de Rosh Jodesh, en ambos casos son parte de la semana.

Lo que sucede, es que hay quienes están enseñando, que los días de Rosh Jodesh, no son parte de la semana. Y por eso ellos comienzan a contar el día 1 de cada mes, luego del Rosh Jodesh (lo que modificaría, la constitución, de la semana). Cuando en realidad, ese día de Rosh Jodesh es también, parte de la semana.

Recordemos que…

La semana, no es de origen lunar. La semana, es anterior a la luna. La semana, es establecida desde la creación. La luna fue creada, en el día cuarto, y la semana se comenzó a contar desde el primer día, no desde el cuarto, que fue creada la luna. Por lo que la semana es absolutamente independiente de la luna.

El Shabat, es la única moed, independiente de la luna. Por ser como dije, de origen, semanal, no lunar. Ya que si el Shabat fuera lunar, el primer Shabat mencionado, en la escritura en Bereshit, hubiera sido, como ya dijimos, el día 11, o sea 7 días después de la creación de la luna. Cuando, en realidad, sabemos que el primer Shabat, dice bien claro, la escritura, fue el séptimo día, contado desde el primer día de la creación, no desde el día cuatro de la creación de la luna.

 

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE OCHO

Otra arista más, se suma a la teoría lunera

 

 

Continuando con un capítulo más, en este historia que ya esta comenzando a tener ribetes, poco más que de locura. Podemos, comentar ahora, que últimamente, se han visto nuevas aristas, en este tema del Shabat Lunar.

Lo último visto, y que merece ya comentarse, es la insistencia en decir que la semana se comienza a contar después del Rosh Jodesh (cabeza o comienzo del mes). Con lo cual, se esta declarando directamente, que el día de Rosh Jodesh no pertenece a la semana. O sea en otras palabras, que el comienzo del mes, no es parte del mes!!!

Pues esto es poco más que increíble, dado que se esta declarando que el primer día del mes, no es del mes.

Y todo esto, para poder hacer encajar, como normal, que el Shabat caiga en el octavo día, y hacer creer a los demás, que se comienza a contar la semana después del comienzo del mes.

 

¿Pero en que orden cae el Shabat, en la semana?

Gen 2:3  Y bendijo Elohim al día séptimo,  y lo santificó,  porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.

 

Y lo ratifica, en:

Exo 20:10  mas el séptimo día es reposo para Yahweh tu Elohim;  no hagas en él obra alguna,  tú,  ni tu hijo,  ni tu hija,  ni tu siervo,  ni tu criada,  ni tu bestia,  ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

 

Lev 23:3  Seis días se trabajará,  mas el séptimo día será de reposo,  santa convocación;  ningún trabajo haréis;  día de reposo es de Yahweh en dondequiera que habitéis.

 

Deu 5:14  mas el séptimo día es reposo a Yahweh tu Elohim;  ninguna obra harás tú,  ni tu hijo,  ni tu hija,  ni tu siervo,  ni tu sierva,  ni tu buey,  ni tu asno,  ni ningún animal tuyo,  ni el extranjero que está dentro de tus puertas,  para que descanse tu siervo y tu sierva como tú.

 

Y confirman los Ketuvim Netzarím (Escritos Nazarenos o nuevo testamento), en:

Heb 4:4  Porque en cierto lugar dijo así del séptimo día: Y reposó Elohim de todas sus obras en el séptimo día.

 

Bien se puede ver que el Shabat es el Séptimo día.

 

¿Que advertencia hay para aquellos que no celebran Shabat, en el séptimo día de la semana?

Dicen los Ketuvim Netzarim:

Heb 3:18  ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo,  sino a aquellos que desobedecieron?

 

¿Pero que dice la escritura con respecto al comienzo de mes, conocido como Rosh Jodesh?

La escritura es lo suficientemente abundante en menciones, al Rosh Jodesh o comienzo del mes, como para que queden dudas, al respecto. Entre muchas de las citas, podemos mencionar, los siguientes pasajes del Tanakh:

(Num 10:10); (Num 28:11); (Num 28:14); (Num 29:6); (1Sa 20:5); (1Sa 20:18); (1Sa 20:24); (1Sa 20:27); (2R 4:23); (1Cr 23:31); (2Cr 2:4); (2Cr 8:13); (2Cr 29:17); (2Cr 31:3); (Ezr 3:5); (Neh 10:33); (Sal 81:3);

(Isa 66:23); (Isa 66:24); (Eze 45:17); (Eze 46:1/3/6); (Amo 8:5); (Col 2:16); etc, etc. 

Estos son varios pasajes, que mencionan, las actividades, y desarrollo del Rosh Jodesh. Y en ninguno de estos, ni ningún otro en todo el Tanakh, se establece, que el Comienzo del Mes o Rosh Jodesh, no sea un día, parte integral de la semana, y del mes. Ni da la idea de que deba agruparse aparte, o no contarse, con los demás días de la semana.

 

¿Pero formaba parte de la semana el día de comienzo de mes/ó rosh jodesh?

Bueno, esto dice el Tanakh (antiguo testamento), en:

Eze 46:1 “Esto es lo que YAHWEH dice: ‘La puerta este del patio interior será cerrada en los seis días de trabajo, pero en Shabat será abierta, y en Rosh-Jodesh será abierta.

Eze 46:3 El pueblo de La Tierra también se postrará en adoración delante de YAHWEH a la entrada de la puerta en Shabat y en Rosh-Jodesh.

 

Y vemos, que ahí dice, que los días que se trabajaban eran seis, y en caso de Shabat y/o Rosh Jodesh no se trabajaba, solo eso.

Pero en absoluto dice ahí que el Rosh Jodesh o comienzo del mes, no fuera parte de la semana, ni del mes!!!

Pero para asombro, esto es justamente lo que afirman algunos grupos adeptos a la “teoría lunera”. Que como ahí dice los seis días de trabajo, y menciona aparte el Rosh Jodesh, o comienzo del mes, entonces por tanto no pertenece el Rosh Jodesh a la semana.

Y de ahí entienden que se debe comenzar a contar la semana al día siguiente, cayendo el Shabat, en lugar del Séptimo día, el “octavo” día desde Rosh Jodesh. Cuando esto jamás, es lo que dice ahí, sino que como ya vimos, solo dice, que la puerta para realizar las ceremonias estaría abierta siempre menos, en Shabat y Rosh Jodesh, pero nunca establece que el comienzo del mes, no fuera parte de la semana. 

Además, lo que se menciona ahí, entre otras cosas, es solo y únicamente la semana laboral, es decir los días que se trabajaban o laborables, (comparando, como en nuestra cultura occidental, que más allá de algunas variaciones, se suele llamar, a los días del lunes al viernes, semana laboral). Por lo que plantear lo contrario, es sencillamente mera especulación, sin mas base que una idea de hombre y no algo que este en el Tanakh (antiguo testamento).

 

¿Qué actitud debemos tener entonces, aquellos que celebramos Shabat y Rosh Jodesh, considerándolos parte integral, de la semana, y el mes?

Bueno, si bien se aplica, para varios items, es perfectamente valido para este asunto. Siendo esto lo que nos dicen los Ketuvim Netzarim (nuevo testamento):

 

Col 2:16 Por tanto, no dejen que nadie los juzgue en conexión a la comida o la bebida, con relación a una festividad Judía, o Rosh-Jodesh, o Shabat.

 

[Yoel ben Yisasjar]

 

PARTE NUEVE

Y siguen las teorías dentro de este postulado extra-escritural

 

Veamos….

Introducción o “la historia sinfín”:

Bueno, continuando, con este tema. Ahora vamos a ver, la última teoría, que esgrimen, aquellos, que quieren sostener cueste lo que cueste, la absurda idea, inexistente, en toda la Torah y en el Tanakh, respecto de un shabat lunar.

Pues, esta última idea, es que la luna no fue creada en el día cuarto, sino en el día primero.

Con lo cual están contradiciendo abiertamente, lo que dicen las Kitvey haKodesh (sagradas escrituras).

Se basan, en su especulación, derivada de su personal interpretación, de algunos pasajes de las escrituras, que aunque no dan un solo indicio, respecto de lo que ellos esgrimen, aun así, tuercen la escritura, con el afán de probar, que es así como ellos dicen, a como de lugar.

Es curioso, ver como, van cambiando de ideas, adaptándose, para poder, hacer frente a las objeciones. Y tratar de convencer a cuantos puedan.

Lamentablemente, muchos por ignorancia de una correcta exégesis, y no conociendo ni de nombre que es una Drasháh (una interpretación), caen, en filosofías extremas, que algunos les suelen enseñar. En lugar de exponer todo, a la luz de las escrituras, desde el hebreo y del griego. Se quedan, con lo que alguien les haya dado o explicado, en algún momento, sin cuestionar nada.

Y hablan grandes cosas, anteponiendo, aparentes conocimientos de hebreo. Pero con solo unos pocos años, piensan torpemente, que pueden ser expertos en lengua hebrea, cuando eso lleva una vida.

Y tratan no solo de enseñar, a otros, lo que es para ellos es una verdad, sino que aun quieren convencer a yehudím (judíos), con sus aparentes doctrinas. Desde ya que ningún yehudí, les presta atención. Por lo que entonces, suelen cargar sus armas contra los evangélicos, y si fuera posible aún contra algunos Nazarenos y Asambleístas.

De hecho, yo mismo me vi forzado no hace mucho, a borrar de mí lista de contactos en un Chat, a uno de estos individuos, que trato de convencerme hasta el hartazgo.

Pero bueno, ya basta de hacer comentarios, extras, y vayamos, a lo importante, que es ver desde el hebreo, que esta  diciendo esta gente, y descubrir esos errores tan gruesos.

Ahora hagamos un breve…

DESARROLLO

Se muestra pasajes como Gn 1:5

Gen 1:5  Y llamó Elohim a la luz Día,  y a las tinieblas llamó Noche.  Y fue la tarde y la mañana un día.

Ese día señalado, lo toman, como el primero del mes, o sea un Rosh Jodesh (luna nueva). Cuando la luna fue creada en el Yom Revií (día cuarto), no en Yom Rishón (día uno). Esgrimen que desde el hebreo, “Ejad” significa primero. Con lo cual están ignorando por completo, no solo los demás significados, sino también el contexto escritural.

En cuanto a la expresión “Yom Ejad” (un día), que figura en ese pasaje en hebreo. Es justamente, solo eso “un día”, ya que es solo un relato de la actividad de esos días. Y no significa, día primero del mes, ni Rosh Jodesh, ni luna nueva. Sencillamente, porque aun no existía.

 אחד  יום

Ejad   Yom

 

Breve Exégesis de estos términos:

Yom = H3117= יוֹם= día (como las horas abrigadas), sea literalmente (de la salida del sol hasta el ocaso, o de un amanecer al siguiente), o figurativamente (un espacio de tiempo definido por un término asociado), [a menudo usado como adverbio]:- antiguo, anual, año, aurora, crónica, día, edad, entero, eternamente, fin, hoy, perpetuamente, plazo, siempre, siglo, tiempo, etc….

 

Ejád = H259= אֶחַד= numeral de H258 (que es ajád:unificar, ordenar); propiamente unido, i.e. uno; o (como ordinal) primero:-cada (uno), ciento, común, once, solo, todo, undécimo, único, etc…..

 

En ambos casos vemos, con absoluta claridad que los términos, pueden significar mas de una cosa. Y de hecho así es aquí. Donde vemos que Yom no solo puede ser día sino también puede ser espacio de tiempo, año, siglo, etc. Y donde Ejad, no solo es uno, sino que también puede ser primero, todo, único, etc.

Así que asignarle un valor único, a los términos hebreos, es un tremendo error. Claro a menos, que quien lo haga, lo sepa y con astucia utilice, el significado, que mas le convenga, lo publica, como si ese fuera el único valor, y apoya sus ideas personales, más allá de si están o no realmente en las escrituras, estas ideas.

 

Pero lo cierto, es que han comenzado, a buscar palabras hebreas, eligiendo, lo que más le convenga de ellas, y así explicando, lo que se le antoje, a su febril imaginación.

Por lo que mas halla de si es hebreo o griego, aun así, todo lo que se explique debe ser comparado, con el contexto, circundante, en el texto, o sea su contexto inmediato.

Para poder determinar, con precisión, cual de los significados de un término, es el aplicado, en determinado pasuk (versículo) o pasaje.

 

También se menciona que “Rishón”, significa solamente “primero” y que así se utiliza, en el hebreo, refiriéndose únicamente a una fiesta.

O sea según esta gente, la frase “Yom Ejad” significa sola y únicamente “Día primero” refiriéndose al mes. Y “Yom Rishón” “Día Primero” refiriéndose al primer día de una fiesta.

Entonces veamos…

Breve Exégesis de “Rishón”:

Rishón = H7223 = רִאשׁוֹן= o רִאשֹׁן rishón; de H7221; primero, en lugar, tiempo o rango (como adj. o sustantivo):-antepasado, antiguo, cosa mayor, pasado, preceder, principal, príncipe, principio, temprano, etc.

 

Vemos que el termino “Rishón” significa como muchos otros términos, mas de una cosa. Como en este caso: primero, principal, principio, etc. Con lo cual, se ve con claridad, que se puede utilizar tanto, para un contexto, como para el otro, es decir tanto como, para el mes, como para la semana, o para una fiesta. Es indistinto su uso, y depende exclusivamente del contexto, variando solo cuando, para mayor y mejor expresión, el idioma así lo requiera, dándole más claridad a un determinado pasuk (versículo) o pasaje.

 

Bueno, continuando, ellos toman, por ejemplo:

Eze 45:18  Así ha dicho Yahweh el Señor: El mes primeroel día primero del mes,  tomarás de la vacada un becerro sin defecto,  y purificarás el santuario.

 

Y ellos utilizan una versión, que dice “el mes primero, el día uno del mes”. Con lo cual no cambian absolutamente nada. Por que esto varía según, las versiones al español. Y como en la versión, del ejemplo, la Reina Valera 1960, dice sencillamente “el mes primero, el día primero del mes”, vemos, como en este caso, es exactamente lo mismo. Dado lo cual decir “primero” con respecto al mes o a la semana, o a una fiesta es exactamente lo mismo. Dado que esto podrá variar según, sea el contexto.

 

Por ejemplo, en el pasaje mostrado de Yejezqel (Ezequiel) 45:18: decir “mes primero día uno”, es menos redundante que “mes primero, día primero”, no obstante la Reina Valera como otras muchas, lo utilizan igual. Por lo que mas importante de cómo esta en el español, es como esta en el hebreo. Y de ahí ver el contexto, y no buscar en el hebreo, pero leer el contexto desde el español, lo cual es un completo error. Se debe leer en el hebreo, y buscar el contexto también desde el hebreo, sin mezclar tantos.

No se pueden establecer palabras con usos únicos, ya que en el hebreo esto no es así,

Además estas argucias, son simples excusas, que no prueban absolutamente nada y solo buscan confundir a los demás, como para que nadie les pueda rebatir sus ideas, que rayanas en la locura, no se pueden rebatir justamente, porque es obvio, que son “inentendibles e inexplicables”.

Sigamos….

También utilizan, por ejemplo:

Esd 7:9  Porque el día primero del primer mes fue el principio de la partida de Babilonia,  y al primero del mes quinto llegó a Jerusalén,  estando con él la buena mano de Elohim.

Y ahí dicen, en el hebreo, que se usa  “Ejad” referido al mes, ya que ese es el comienzo del mes lunar. Pues nada mas alejado de la verdad. Ahí efectivamente dice, o utiliza “Ejad” relacionado al mes, pero no por las razones de ser el comienzo del mes lunar, sino solo por “cuestión gramatical” del hebreo.

Las frases ahí son “baEjad leJodesh haRishón” y “hubeEjad leJodesh haJamishi”, es decir “día uno del mes primero” y “día uno del mes quinto”. Ejad y Rishón se intercambian para primero, o primer, como dije según sea su uso gramatical, en una frase determinada.

 

Estas son algunas de las posibilidades (del pasaje en rojo): esto podría ser…

“día primero del primer mes”

“primer día del mes primero”

“día primero del mes uno”

“comienzo del primer mes”

“comienzo del mes uno”

“comienzo del mes primero”

“primer día del mes primero”

Etc,etc,etc. Y así sucesivamente, pero para elegir entre estas posibilidades, el escritor, o traductor, debe tener en cuenta el contexto, y ver, cual de las frases es menos redundante, pero también, debe ver, que si al hacerla menos redundante, no la haga menos precisa o fiel al original. Por eso es un delicado balance, traducir escritos. Por lo cual, tratar de mezclar, los significados y contextos en hebreo y en español, es confundir a quien lea, de manera que le resulte muy dificultoso, constatar si lo que le dicen es verdad o no y de ahí aún más difícil rebatir una postura, por alocada que fuera.

Pero claro, hablando irónicamente, es necesario, que quien quiera engañar, y probar alguna teoría poco más que descabellada, tendrá que confundir, para poder apoyar, sus ideas personales. Dado que si enseña, aclarando demasiado, corre el riesgo de que lo descubran, y se le acabe el negocio. Es cruel, pero es la realidad, así que siempre habrá quien se levante contra la mentira y el engaño y la destierre del seno de la asamblea de nuestro padre Yahweh, sin más armas que la escritura misma.

 

PARTE ONCE

La insostenible controversia “bará- asáh”

Veamos….

Por último solo me restaría mencionar, que estos grupos de adeptos a las “teorías  luneras” hablan de los verbos “Bará” que significa crear, y de “asáh”. Y que por el uso de “asáh” en Gn 1:16, eso significa que la luna ya estaba creada desde el primer día.

Esgrimen, que cuando la escritura utiliza “bará” (Gn 1:5),  se refiere a “crear” y cuando usa “asáh” (Gn 1:16), se refiere a “hacer que”. Lo cual es una verdad a medias. Dado que por un lado “bará” no solo significa crear, sino otras cosas, como alimentar, formar, producir, etc. Y “asáh” tiene muchos significados, y no es “hacer que” sino simplemente “hacer”, y además significa construir, y también, edificar, fabricar, e incluso también “crear”.

Entonces vemos que “asáh” puede significar  también “crear”, y puede referirse según contexto, a un “acto de creación”. Esto es simple de entender, por ejemplo, cuando alguien toma elementos ya existentes, y “hace” algo, que hasta ese momento aun no existía, se dice también que “creó”. Ahora que si se quiere tomar “crear” como a partir de hacerlo con elementos “inexistentes” se usa “bará” y si se hace de elementos preexistentes, pues muy simple se usa “asáh”. Pero de todas formas sea por “bará” o por “asáh”, en ambos casos se esta dando lugar a algo nuevo, que no existía antes. O sea que simplemente, cualquiera sea el caso, la luna, no existía antes del cuarto día.

Entonces…

Bien aclara, la versión restaurada “Versión Israelita Nazarena”, en forma similar a otras, cuando en Bereshit (Gn) 1:16-18, dice:

 

16 Elohim hizo las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para regir el día y la lumbrera menor para regir la noche, y las estrellas. 17 Elohim las estableció en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la tierra, 18 para regir el día y la noche, y para separar la luz de la oscuridad.

 

Por lo que vemos, con gran claridad en el pasuk 16, que Elohim hizo, las lumbreras en ese momento (no antes). Y en el pasuk siguiente el 17, se entiende en forma clara que también no estaban antes, sino que recién ahí las estableció, en el firmamento para alumbrar. Luego en el pasuk final, el 18, dice que ahí comienzan a regir el día y la noche, es decir que tampoco estaban antes.

Por lo que aun tomando el criterio, de que hubieran existido desde antes, es decir desde el primer día, aun así jamás estaban “activas” las lumbreras, sino que a lo sumo, solo hubiere sido, su materia física constitutiva, nada más.

Todo esto, claro esta no mencionando algo, que al parecer toda esta gente que enuncia estas ideas, pasa por alto. Y es el hecho que se objeta, por parte de ellos, el calendario, combinado luni-solar. Cuando está muy claro, en este pasaje recién nombrado, que se menciona no solo a la luna, sino también al sol, como rigiendo, a los días, estaciones, y años. Por lo que es completamente normal, que si los dos rigen, pues el calendario sea combinado (luni-solar).

 

Entonces, recapitulando, bien se puede entender, que se hizo la luna de elementos preexistentes, la escritura utilizó “asáh”, y aun así sigue siendo “crear”, e implica que la luna no existía con anterioridad, aunque como dije alguna parte de su material constitutivo, ya pudiera haber existido antes, de ser “hecha” por Yahweh Elohim.

 

Pues esto, es hasta ahora una de las últimas teorías del Shabat Lunar. Donde dicen, que la luna ya estaba desde el primer día creada. Una autentica aberración, que contradice, la davar Yahweh (la palabra de Yahweh) en la Torá.

 

[Yoel ben Yisasjar]

 

PARTE DOCE

Preguntas varias y respuestas

De nuevo aparece la controversia “Yom Ejad”

Vayamos a una…

INTRODUCCIÓN

 

¿Cómo aparece la frase “Yom Ejád”, en la Toráh y el Tanakh?

 

¿Aparece solo en relación a la luna, o no?

 

¿Tienen que ver estas palabras o frase únicamente, con el comienzo del mes lunar?

 

Al contestar estas preguntas, se caerá la mascara de muchos, que están propugnando, entre otras cosas, que la frase “Yom Ejádse relaciona, según ellos, sola y únicamente con el mes lunar, y/o la luna, y que esto es así en la Toráh y en todo el Tanakh.

Y es que en realidad sabemos que esas palabras “Yom Ejádtienen mas de un significado posible, según sea el contexto. Por lo que querer ir más halla de ahí, ya es torcer la escritura e ir directamente en contra de la Toráh. Para terminar diciendo, cosas como las que ya comentamos algo, que la luna estaba ya como lumbrera desde el primer día de la creación. Lo que por supuesto contradice absolutamente a la Toráh. Y va en contra de Yahweh mismo.

Veamos ahora una…

Típica objeción, de aquellos que hablan de shabat lunar: (y así me la plantearon)

 

Yoel: su posición es inductiva. Usted, para que sea viable su posición, muestre un solo vérsiculo en la Tanaj adonde aparezca “Yom echad” sin connotación lunar. Espero ese vérsiculo.

Shavúa Tov, hermano.

 

Ese fue el encabezado de un mensaje que me enviaron hace tiempo.

Pues aquí, no va mi respuesta, sino la respuesta del TANAKH, como este participante de un foro me solicitó:……..

 

Veamos algunos pocos pasukim (versículos) a manera de ejemplos de la frase “Yom Ejád”, en las escrituras, sin ninguna relación con el comienzo del mes, ni de la luna:

 

Gen 27:45  hasta que se aplaque la ira de tu hermano contra ti,  y olvide lo que le has hecho;  yo enviaré entonces,  y te traeré de allá.  ¿Por qué seré privada de vosotros ambos en un día?

 

Gen 33:13  Y Jacob le dijo: Mi señor sabe que los niños son tiernos,  y que tengo ovejas y vacas paridas;  y si las fatigan, en un día morirán todas las ovejas.

 

Lev 22:28  Y sea vaca u oveja,  no degollaréis en un mismo día a ella y a su hijo.

 

Num 11:19  No comeréis un día,  ni dos días,  ni cinco días,  ni diez días,  ni veinte días,

 

1Sa 2:34  Y te será por señal esto que acontecerá a tus dos hijos,  Ofni y Finees: ambos morirán en un día.

 

1Sa 9:15  Y un día antes que Saúl viniese,  Yahweh había revelado al oído de Samuel,  diciendo:

 

1R 20:29  Siete días estuvieron acampados los unos frente a los otros,  y al séptimo día se dio la batalla;  y los hijos de Israel mataron de los sirios en un solo día cien mil hombres de a pie.

 

2Cr 28:6  Porque Peka,  hijo de Remalías mató en Judá en un día ciento veinte mil hombres valientes;  por cuanto habían dejado a Yahweh el Elohim de sus padres.

 

Esd 10:13  Pero el pueblo es mucho,  y el tiempo lluvioso,  y no podemos estar en la calle;  ni la obra es de un día ni de dos,  porque somos muchos los que hemos pecado en esto.

 

Isa 9:14  Y Yahweh cortará de Israel cabeza y cola,  rama y caña en un mismo día.

 

Isa 10:17  Y la luz de Israel será por fuego,  y su Santo por llama,  que abrase y consuma en un día sus cardos y sus espinos.

 

Isa 47:9  Estas dos cosas te vendrán de repente en un mismo día,  orfandad y viudez;  en toda su fuerza vendrán sobre ti,  a pesar de la multitud de tus hechizos y de tus muchos encantamientos.

 

Isa 66:8   ¿Quién oyó cosa semejante?  ¿Quién vio tal cosa?   ¿Concebirá la tierra en un día?   ¿Nacerá una nación de una vez?  Pues en cuanto Sion estuvo de parto,  dio a luz sus hijos.

 

Jon 3:4  Y comenzó Jonás a entrar por la ciudad,  camino de un día,  y predicaba diciendo: De aquí a cuarenta días Nínive será destruida.

 

Zac 3:9  Porque he aquí aquella piedra que puse delante de Josué;  sobre esta única piedra hay siete ojos;  he aquí yo grabaré su escultura,  dice Yahweh de los ejércitos,  y quitaré el pecado de la tierra en un día.

Bueno…

Pues hemos visto, como evidentemente, se menciona, la frase  hebrea “YOM EJÁD”, en estos pasukím (versículos), bajo la forma española de “un día” ó “un mismo día”.

Todo esto, por supuesto es muy fácil de comprobar 100%, yendo a algún diccionario hebreo-español, como el Strong o similar.

Vale decir también…

Que merece mencionarse, en forma especial, estos dos  siguientes pasukim (versículos), dado que en un mismo pasaje o verso, mencionan desde el hebreo, Yom Ejád y Jodesh, no se paradas sino juntas y sin relacionarse estas palabras, con mes lunar y/o luna, en absoluto:

Veamos…

Est 3:13  Y fueron enviadas cartas por medio de correos a todas las provincias del rey,  con la orden de destruir,  matar y exterminar a todos los judíos,  jóvenes y ancianos,  niños y mujeres,  en un mismo día,  en el día trece del mes duodécimo,  que es el mes de Adar,  y de apoderarse de sus bienes.

 

Est 8:12  en un mismo día en todas las provincias del rey Asuero,  en el día trece del mes duodécimo,  que es el mes de Adar.

 

Vemos con tremenda claridad, que en este caso no solo se menciona la frase hebrea “YOM EJÁD”, sino que aun en el mismo pasuk (versículo), se menciona el termino “JODESH”. En sus formas españolas, de “un mismo día” y “mes”. Y todo esto sin hacer en absoluto ninguna mención, unión, o relación, con mes lunar o la luna.

Queda claro entonces que…

Todos estos son solo algunos de los tantos ejemplos en los cuales, estos términos “yom” y “ejád” se usan sin ninguna relación, con el mes lunar o la luna.

Es menester reconocer, que “yom ejád” algunas veces si es usado, con relación a la luna. Pero también es menester reconocer, que en muchísimos otros lugares, no es así, sino todo lo contrario. O sea, que el buen contexto, sin ideas tendenciosas, define esto.

Por lo cual decir, que solo aparece esta frase, relacionada al comienzo del mes, al mes lunar, y/o a la luna, pues eso es solo un intento erróneo, por establecer algo que no es.

 

[Yoel ben Yisasjar]

 

PARTE TRECE

Y siguen las controversias

Las “leyes de la Luna” se refieren a un Shabat Lunar

 

¿Es así esto?, Veamos…

Hoy, muchos de los defensores de la idea de un Shabat Lunar, argumentan, entre varios puntos, el referido o basado en Yirmiyah (Jeremías) 31:35, como que el mismo, apoya la idea del shabat lunar.

 

Jer 31:35  Así ha dicho Yahweh,  que da el sol para luz del día,  las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche,  que parte el mar,  y braman sus ondas;  Yahweh de los ejércitos es su nombre.

 

¿En qué parte de Jeremías 31 puede siquiera inferirse o deducirse que Abba Yahweh, enseña o establece un Shabat basado en ciclo lunar?

 

Pues absolutamente, en ninguna parte. Aun más, aquellos que defienden esta idea, manipulan astutamente, el pasuk (versículo) mostrándolo de esta forma:

 

Así a dicho el Eterno que da el sol para luz del día, las leyes de la luna…”, para entorpecer la comprensión, de dicho texto. Pasaje que en realidad, nos esta diciendo: “… y las leyes de la luna y las estrellas para luz de la noche”.

 

Con gran claridad, se nos esta mostrando, el real contexto. El cual no es otro que las leyes de la luna y las estrellas, y no tan solo las leyes de la luna. Con lo cual, este es un vano intento, por hacer creer, que las leyes referidas están afectando solo a la luna y no que es una ley que afecta tanto a luna como a estrellas.

Entonces…

¿Pero que significa esto o que diferencia hay?

Simple y llanamente, que estas “leyes”, son las reglas establecidas por Yahweh mismo, para determinar en estos astros, su movimiento e influencia sobre mareas, cosechas, salida y entrada aquí en la tierra, y la navegación.

No hay otra ciencia “oculta” ni magia, ni cosa, por el estilo, que nos lleva a un Shabat Lunar. Sino solo, es el simple papel, que desempeñan estos astros, para con la tierra.

Pero….

¿Se relaciona Yirmiyah (Jeremías) 31:35 con algún otro contexto?

Por supuesto, que si. Este pasaje se relaciona con Bereshit (génesis) 1:16.

 

Gen 1:16  E hizo Elohim las dos grandes lumbreras;  la lumbrera mayor para que señorease en el día,  y la lumbrera menor para que señorease en la noche;  hizo también las estrellas.

 

Inclusive, aquí muestra claramente, que quien influye, no es solo la Luna sino también el Sol. Aunque muchos parecieran curiosamente, no ver o entender esto ultimo.

 

¿Pero algún otro pasaje explica, estas relaciones, de los astros?

Si, vemos como ejemplo:

 

Amós 5:8 “Él hizo las Pléyades y el Orión, Él convierte la tiniebla profunda en amanecer y oscurece el día como la noche, Él convoca el agua del mar y la derrama sobre la tierra – ¡su nombre es Yahweh!”…

 

Bien podemos ver que en absolutamente, ninguna parte, se menciona o establece, un Shabat Lunar. Sino solo se habla de las constelaciones, o grupos de estrellas, en la bóveda celeste, o sea las estrellas en el espacio exterior, y su influencia (como lo fue en la navegación, por milenios).

 

¿Y que peligro hay en cambiar estas leyes?

Hay serias advertencia, a aquellos, que intenten cambiar los tiempos de Yahweh, y sus leyes, y son varias las citas. Mas para no ir lejos,  basta con mencionar aquí mismo a Yirmiyah (Jeremías), el que dice, tan solo un par de pasukim delante del 31:35, en los 36 y 37, lo siguiente:

 

Jer 31:36  Si faltaren estas leyes delante de mí,  dice Yahweh,  también la descendencia de Israel faltará para no ser nación delante de mí eternamente.

Jer 31:37  Así ha dicho Yahweh: Si los cielos arriba se pueden medir,  y explorarse abajo los fundamentos de la tierra,  también yo desecharé toda la descendencia de Israel por todo lo que hicieron,  dice Yahweh.

 

Por lo que claramente, se advierte, que si estas leyes así establecidas desde el comienzo, fueran cambiadas, manipuladas, torcidas o falseadas, por el hombre. Yahweh mismo, desecharía a cualquiera, que hiciere esto, de ser parte de Israel.

 

[Yoel ben Yisasjar]

 

PARTE CATORCE

Preguntas y Respuestas

Que abaten una teoría insostenible

Veamos…

BREVES CONSIDERACIONES FINALES a MANERA DE RESUMEN:

 

¿Todas las moedim/fiestas son lunares?

No todas, las convocaciones son regidas por la luna.

 

¿Qué fiestas son lunares y cuales no?

Pues simplemente, todas son lunares, a excepción del Shabat. El cual no depende de la luna sino de la semana. O sea, del periodo de 7 días.

 

¿Cómo sabemos que la semana actual es bíblica?

Pues no necesita ser bíblica, sino tan solo ser un periodo de 7 días, como lo fue en la creación. Y el séptimo día será Shabat. (La semana occidental termina el sábado, aunque hay novedades interesantes de eso, que trataremos en otra ocasión).

 

¿Es entonces Shabat y sábado lo mismo?

Pues no precisamente lo mismo. Ya que el sábado, según calendario gregoriano es de las 00 horas, o sea la noche, hasta la otra noche a las 00 horas. En cambio Shabat, es de  la tarde del viernes (a las 18hs aproximadamente) a la tarde del sábado. Así se constituyen los días bíblicos. Y por tanto así es el séptimo día llamado shabat.

 

¿En pocas palabras, por qué no es lunar el Shabat?

Pues porque no lo menciona la Torah. Porque aunque fuera cierto, seria impracticable. Y porque, no lo enseña, el Tanakh en forma alguna, en todo el texto.

 

¿De donde sale esta idea de un Shabat lunar?

Pues, básicamente, esta idea, es originada a partir de grupos con doctrinas kabalistas.

Y de cómo algunos (no todos) de estos grupos, interpretaron, ciertos pasajes de las escrituras, en forma muy particular, con rasgos fuera totalmente de contexto.

 

¿Qué se debe hacer frente a aquellos que nos quieren inculcar estas ideas?

Bueno, simplemente estudiar, y estar seguros de nuestra postura doctrinal, con una real  base bíblico-escritural. Y no contender, sino más bien mostrar con claridad, los textos.

 

Bendiciones***

Yoel Yisajar.

 

 

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Bibliografía:

Diccionario Hebreo Strong.

Diccionario Hebreo-Español Cohen Fernández.

Diccionario RAE (real academia española).

Biblia de Reina 1569.

Biblia Reina Valera 1960.

Biblia Traducción Kadosh Israelita 2003.

Software Biblico E-Sword.

Enciclopedia Online Wikipedia.

World Karaite Movement.

Mishná y Talmud (alusiones y/o breves referencias)

 

Fuentes consultadas y

 Fragmentos de escritos, de:

Zaqen Yosef Alvarez.

Moreh Diego Ascunce.

Jakham Meir Yosef Rekhavi
Talmid William Salas (De Bolivia)

Yoel Yisajar. (De Argentina)

 

Temas con Audio MP3

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